MI LUGAR

Sigo buscando mi lugar en el mundo.
En un mundo donde impera el "ser alguien" y el "ser algo", es difícil ver a los demás en pos de alguna meta y verte a tí sin metas.
Puede ser una locura el decir que no espero nada, que no ansío nada.
Apartado el pasado, despreocupada por el futuro, los mejores momentos los paso cuando simplemente estoy Aquí, en medio de Nada y, a la vez, en medio de Todo.
Un pequeño grano de arena.
Un pequeño átomo de luz.
Sentarse y mirar.
Quizá no haya un lugar específico para mí...
Quizá no haya un lugar específico para nadie...

El otro día practique algo de chi-kung y una Forma de Tai-Chi...
Luego, el profesor y otros alumnos hicieron una Forma con espada, con música.
Yo estaba sentada, oyendo la música y de pronto mi vista se fue hacía la playa, el mar....
La Conexión fue preciosa....
¿Queda algo por hacer?

MADUREZ

El otro día puse la televisión y en ese momento estaban haciendo una película. La escena representaba un señor que llama al timbre de una casa. Sale una señora, una amiga, y el señor le dice:
“-¿Te acuerdas de X ( no me acuerdo del nombre), pues ha muerto de cáncer. Y he estado reflexionando mucho y me he dado cuenta de que tengo 45 años y estoy solo; y que he desperdiciado toda mi vida”.
A lo que la señora le contesta:
-“Nunca es tarde para empezar de nuevo.”

¿En que momento oportuno de nuestra vida nos damos cuenta de que estamos vivos; si es que nos damos cuenta? ¿En que momento y por qué razón nos damos cuenta de que hemos estado existiendo, pero no viviendo? ¿Qué es lo que ha de pasar para dar este cambio en nuestro pensamiento?
De repente te quedas vacío, triste, perdido. Una desesperación como la del señor de la película, un no saber que hemos estado haciendo hasta ahora. Una sensación de haber ido con el “piloto automático” durante 40 años.
Pero como le contesta la señora, ese es el momento de aprovecharlo, de no dejar pasar la oportunidad de “morir” a lo viejo.
Duras pruebas nos esperan cuando decidimos matar lo viejo. Porque matamos toda nuestra existencia anterior, nuestra existencia interna. Esos valores tan asumidos durante toda nuestra vida, ahora se nos presentan extraños y obsoletos.
-¿Qué quieres tú para ti? Le pregunta Katsumoto a Algren en “El último samurai”?

“De repente un día, estás vivo. Amando, moviéndote, respirando… Y todas las bellezas y las experiencias de la vida están disponibles ante ti. El sol sale por la mañana, la luna aparece por la noche, y la extensión celestial se llena de estrellas.
Alaba. Siéntete agradecido. El don es tan valioso que no puedes imaginar cómo obtenerlo. Está más allá de toda valoración. ¿Puedes pensar, puedes imaginar algo que puedas hacer que te conceda más vida? ¿Cómo lo harías? ¿Qué harías? No puedes crear ni un solo instante de vida. Es un don.
Y cuando uno empieza a alabar, las cosas se tornan cada vez más hermosas. Los árboles son más verdes, las flores florecen como nunca antes… Porque estabas ciego y no podías ver. Los pájaros cantan como nunca antes. No es que no cantasen, es que estaba sordo. De repente, tus sensaciones están abiertas; de repente, tus sentidos se tornan sensibles, receptivos… Y toda la vida se convierte en una celebración”
(Osho)

¿Qué quieres tú para ti?....
Sentir la Vida en cada sorbo de aire….

CRECER

"Para crecer se requiere llevar a cabo una limpieza en profundidad, porque el crecimiento no puede imitarse. El crecimiento ha de sucederte; no puedes seguir imitando. Suelta toda imitación y poco a poco obtendrás claridad, y poco a poco dispondrás de un terreno sobre el que estar de pie. Sabrás quién eres.

Al principio es algo vago, confuso, caótico, pero si eres valiente, poco a poco las cosas se asentarán y por primera vez serás consciente de tu propio ser. Y cada ser es único. Nunca ha habido nadie como tú, ni nunca lo habrá. La existencia ha apostado mucho por ti. Espera mucho de ti. Eres un experimento novel. No pierdas la oportunidad.

Pero la gente no hace más que imitar y la gente no hace más que coleccionar conocimiento, creándose una identidad falsa a la que aferrarse para no sentirse sola, para no sentirse perdida. Si de verdad quieres llegar a casa, primero has de perderte. Si de verdad sabes algo, primero has de soltar todo el conocimiento. Si de verdad quieres ser tú mismo -¿quién no quiere?-, entonces has de dejar de imitar.

Ya basta. Ya has imitado suficiente, y has perdido gran parte de la oportunidad. Pero nunca es demasiado tarde. Suéltalo; limpia tu espejo del ser.

Al principio tendrás miedo, pues lo sentirás vacío. Pero la vaciedad tiene algo de frescura. La vaciedad tiene algo de belleza. La vaciedad es virgen y de esa vaciedad virgen sale todo. La matriz de la vaciedad lo crea todo."

"Es necesario descondicionarse. Eso es lo que quiero decir con "desaprender". Una vez que la mente está descondicionada, las cosas vuelven a tornarse puras: la corriente de la consciencia vuelve a fluir; deja de estar bloqueada. Dejas de estar congelado. Se van deshaciendo los complejos. Pasas a ser una energía salvaje.

Y recuerda, la existencia es salvaje. La existencia todavía no ha sido civilizada, y nunca lo será. Una vez que la existencia se civilice, estará muerta. La existencia es salvaje...Energía en bruto, con un potencial tremendo e ilimitado".

"Sé una esponja fresca -totalmente vacía-, de manera que puedas empapar toda la realidad que está ahí".

(Osho)

ALONENESS

Estar solo, la soledad del hombre libre.


-"Únicamente es posible estar solo cuando la mente no está influida por la sociedad".
-"Lo interno y lo externo no existen; de inmediato que uno se da cuenta de que está afuera,
está adentro. DE manera que debemos morir para la sociedad, con el fin de que surja una
vida nueva sin que uno sea consciente de eso, porque lo nuevo no es una experiencia;
reconocer lo nuevo es ser lo viejo. Así, pues, aunque viva en medio de la sociedad, camine
por la vida solo, en soledad".
-"La búsqueda es un impulso personal que surge del centro: para lograr, para pertenecer,
para aferrarse a algo. Investigar significa libertad desde el mismo comienzo; observar es
liberarse del peso del ayer".
(Jiddu)




Ser uno con el todo....
Es un estar sintiendo un amanecer, sin juicios. Tan sólo sintiéndonos parte del Conjunto entero, sin ser más ni menos que algo o alguien. Tan sólo estando. Y, de golpe, palabras como "yo soy" no tienen significado cuando te sientes parte de todo.
Simplemente estando...

:-)

DEJA QUE DIOS FLUYA A TRAVÉS DE TÍ

Por casualidad me encontré esta frase en una película... "La huella del silencio".

Como tan bien nos indica Coelho en el "Alquimista", has de seguir las señales que llegan a tí.

Siento muchos sentimientos al leer esta frase. Si cambio Dios por Existencia, me acuerdo de cuando me agotaba intentando "superar" aquello que, durante unos días me pasaba sin quererlo. Unos instantes de pura Felicidad, y no podía hacer otra cosa que llorar de felicidad.

Ya han dejado de suceder, eso que lo llamé Satoris, pequeños minutos de Conexión.

Ya han dejado de suceder porque ya no intento agarrar nada.

Ningún ser vivo intenta acaparar energía; Tan sólo el ser humano pretende llenarse de energía, cogiéndola conscientemente de la Naturaleza. Y eso es puro Ego...

Recibir, enviar... Todo a la vez. Fluir sería la palabra perfecta...

Deja que la Existencia fluya a través de tí.....

"Existe un lenguaje que vamás allá de las palabras."
(Paulo Coelho)

Home is where heart is

El hogar está donde está el corazón.

Cuanta verdad encerrada en esta pequeña frase.
Solemos enfrascarnos en búsquedas absurdas, en futuros en los cuales tendremos una casa nueva, o más artefactos eléctricos, o más....
Solemos creer que necesitamos llenar nuestras vidas con cosas ajenas a nuestro propio corazón.
Y lo único que hacemos es complicarnos la vida, llenarla de deberes y obligaciones, cada vez más.
Trabajar para tener más dinero, comprar cosas con ese dinero y necesitar más dinero, trabajar más y, paradógicamente, tener menos tiempo para disfrutar de esas cosas, ( o no tener tiempo en absoluto). Y, peor aún, no tener tiempo para las pequeñas cosas de la vida, las que realmente son las que nos llenan, y cuestan mucho menos dinero ( o ninguno).
Leí hace poco que en el mundo occidental, cada vez más personas sufren de TDAH.
¡¡Hiperactividad!! impuesta por nosotros mismos ¿Por qué razón?. Quizá porque inconscientemente queremos ser más y saber y hacer más.
Quizá porque inconscientemente es lo que creemos que debemos hacer.
O quizá porque ni siquiera nos paramos a pensar que evitamos estar con nosotros mismos, a solas, en silencio.
Ver las nubes correr parece un lujo al alcance de unos pocos. Pero claro, eso no es útil, necesario o productivo. ¡¡Qué ironía!!
Me acuerdo de una gran frase de la película Powder: "La tecnología nos ha superado, quizá algún día logremos superar a la tecnología".
Yo añadiría: "la búsqueda (de la felicidad) nos ha superado, quizá algún día logremos superar la búsqueda y descubrir que no necesitamos grandes "infraestructuras" de dinero, posición, religión o posesión.
Disfrutar del camino es pararse y descubrir que aquí mismo está el camino, la salida, la meta....

"Todas estas cosas probé con sabiduría, diciendo: Me haré sabio; pero la sabiduría estaba lejos de mí."
(Eclesiastés, 7:23)


"Pero yo volví en mi corazón a conocer, a explorar y a buscar la sabiduría y la razón, para conocer lo malo de la necedad y la insensatez de la locura."
(Eclesiastés, 7:25)

"Cuatro cosas impiden a los hombres vivir tranquilos. Son el deseo de una vida larga, el de la celebridad, el de las posiciones sociales elevadas y el de la riqueza. Quienes poseen estas cosas son víctimas del miedo. Temen a los espíritus, temen a los hombres,temen a la autoridad, temen a los castigos. Hay hombres que tiembran sin cesar. Se dejan dominar por cosas exteriores.
Los que se abandonan a su destino no desean una vida larga, los que no se agitan en la pasión no desean la celebridad, los que no anhelan el poder, no esperan alcanzar situaciones sociales elevadas, y los que no son avaros no desean la riqueza. Se puede decir que estos hombres viven en armonía con su naturaleza. No tienen par en todo el mundo. Manejan su vida de acuerdo con su ley interior".
(Yang-Tse)

-Hombre, ¿adónde irás?
-¡Bajo el Cielo!
-¿Dónde vivirás?
-¡Sobre la tierra!
-¿Quién te guiará?
-¡Yo mismo!
(Himno a la vida)

"Como el hombre del bosque
Abre un camino
A través de la espesa maleza,
Así tú puedes construir
Un camino franco
A través del torbellino del dolor,
Hacía tu liberación de las tristezas,
Hacía tu eterna felicidad.
(Jiddu)

Y dentro de tí sabes que sólo hay un camino...
Y cuando estás dentro de él, el camino desaparece, ya no tiene razón de ser...
Tú eres el camino...
:-)

"Siddharta se daba cuenta de que el juego ya había terminado , y que no podía jugar.
Estremecióse y sintió en su interior que algo había muerto".
"En ese momento sentía más profundamente que nunca el carácter indestructible de toda la vida, de la eternidad, de cada instante".
"No les faltaba nada; y, sin embargo, el sabio y el filósofo sólo les aventabaja en un detalle diminuto: la conciencia, la idea consciente de la unidad de toda la vida.

"...la vida, la existencia, lo indestructible."

(Siddharta, H. Hesse).

IMAGINE John Lennon

Imagine there's no Heaven
It's easy if you try
No hell below us
Above us only sky
Imagine all the people
Living for today

Imagine there's no countries
It isn't hard to do
Nothing to kill or die for
And no religion too
Imagine all the people
Living life in peace

You may say that I'm a dreamer
But I'm not the only one
I hope someday you'll join us
And the world will be as one

Imagine no possessions
I wonder if you can
No need for greed or hunger
A brotherhood of man
Imagine all the people
Sharing all the world

You may say that I'm a dreamer
But I'm not the only one
I hope someday you'll join us
And the world will live as one

"Sólo cuando estamos atentos es posible el amor. Y, con él, la felicidad, la paz, la vida, la libertad. Basta con mirar. Mirar con paciencia. Mirar el movimiento. Mirar la vida danzando a nuestro alrededor".

"Con mucha frecuencia caemos del puente a la corriente, arrastrados por la inercia de nuestro ego, por nuestra convicción de años de que esa voz que habla en nuestro pensamiento es la nuestra.

En el momento que percibimos la realidad de los pensamientos, dejan de tener poder sobre nosotros.

En el momento en que el escenario comienza a derrumbarse existe una sensación de muerte. Efectivamente, la parte de nuestro ego que basaba su entidad en un pensamiento está a punto de desaparecer. Si seguimos atentos al movimiento, si ni siquiera entonces nos marchamos o huimos, el movimiento desaparece totalmente. El pensamiento se diluye, se deshace.

La observación y el Silencio es un camino que va sanando nuestras heridas una a una. Basta mirar desde un profundo Silencio.

Mirar el pensamiento. Todo pensamiento. Ninguno tiene por qué prevalecer, en ninguno tenemos que basarnos si queremos ser libres de los viejos conceptos que hemos generado y nos tiranizan. Libres, por fin, de nuestras viejas heridas.

Basta caminar con paciencia, dejando que cada paso sea el único que existe."

(M. L. Casquete)

La verdad es que es una gran frustración, un vacío hacía no saber adónde ir. A veces no sabes si reír o llorar, o reirte de tí misma. ( buena idea, por cierto).

¿Esto es todo lo que hay? ¿No seré feliz mañana o pasado mañana, cuando...? ¿No fuí más feliz antes, hace días, semanas, años?.

Es una gran frustración el descubrir que el pensar en el pasado no sirve de nada.

Es una gran frustración el que, de pronto, veas tus metas como irreales (como lo que de verdad son).

Es una frustración el descubrir que no dependes de nada ni de nadie.

Es una frustración el descubrir que nada te pertenece.

Es una frustración descubrir que tus pensamientos no eres tú. Que, ni siquiera son tus pensamientos. Que están basados en conceptos y programaciones ajenas a tí.

Y te quedas frustrado y vacío.

Y cuando superas esa frustración, te quedas vacío incluso de eso.

Un vacío sin esperanzas, sin metas, sin frustraciones, sin anhelos, sin posesiones.

¿Hacía dónde voy? Hacía ninguna parte.

"Nuestro único viaje es un profundo Silencio"

(M.L. Casquete)

"Desdichado aquél que ni siquiera ha atisbado el perfume de esta búsqueda"

(pensamiento sufí)

“El que va hacía sí mismo corre el riesgo de encontrarse consigo mismo. El espejo no favorece; muestra con fidelidad la figura que en él se mira, nos hace ver ese rostro que nunca mostramos al mundo, porque lo cubrimos con la persona, la máscara del actor. Pero el espejo está detrás de la máscara y muestra el verdadero rostro.
Ésa es la Primera prueba de coraje en el camino interior; una prueba que basta para asustar a la mayoría, pues el encuentro consigo mismo es una de las cosas más desagradables y el hombre lo evita en tanto puede proyectar todo lo negativo sobre su mundo circundante”
(C. G. Jung)


Para según qué batallas, no sirven las armas externas.
Encontrarte contigo mismo es una dura prueba.
Encontrarte con tu temor más fuerte, escondido tras capas de Ego, es duro.
Pero descubres el entramado del dichoso Ego, porque él aprovecha para satisfacer sus ansias de “pobre de mí”.
Y te llega el miedo; los pensamientos de la muerte, que tarde o temprano, nos llega a todos.
¿Cómo lo sobrellevan los demás? Quizá apartándolo, olvidándolo, hundiéndolo de nuevo; atacándolo con televisión o lecturas; con planes de futuro; con otras preocupaciones.
El Miedo ya ha subido a la superficie. Hay que verlo desde allí. Ya no valen excusas ni distracciones.
¿Quieres jugar? Juguemos…
¿Quieres luchar?
No, no voy a luchar. Voy a entrar dentro, porque no quiero distracciones. Ya no.
No voy a cambiar de programación mental. No voy a dejar que te salgas con la tuya, para que me hagas esconder mis temores.
Estamos tú y yo solos; es más, estás tú sólo…
Salir del círculo vicioso, de juegos al escondite, de coger un camino paralelo.
No.
¿Estás ahí? ¿Quieres permanecer ahí? Bien, pero no cuentes conmigo.
No hay armas, no hay pensamientos, no hay reproches…
No hay nada, ni siquiera Silencio.

Soltar lastre cuesta mucho. La incertidumbre se apodera de ti. Tu impaciencia te hace retroceder.
Duele y hay que hundirse con el dolor.

MIRAR, ESCUCHAR….


El momento presente está lleno de vida.

EL VACÍO


“Treinta rayos convergen hacía el centro de una rueda,
Pero el vacío en el medio hace marchar el carro.
Con arcilla se moldea un recipiente,
Pero se le utiliza por su vacío.
Se hacen puertas y ventanas en la casa,
y es el vacío el que permite habitarla.”

(Tao Te King).

¿Qué hay entre dos pensamientos?
¿Qué hay entre dos electrones?
¿Qué hay en una habitación si no le prestamos atención a los muebles?.
¿Qué hay entre latido y latido?
¿Entre ráfaga de viento y ráfaga de viento?
El vacío parece un lugar muy extraño.

Nuestro condicionamiento nos impulsa a querer cambiar. Pero sólo podemos cambiar de acuerdo a algo que tenemos referencia.
Así cambiamos un pensamiento por otro; una actitud por otra; una búsqueda por otra…. un conocimiento, un placer, una idea….
Siempre cambiando algo por otra cosa.
Cuando ya hemos satisfecho nuestra sed, nos olvidamos del vaso.
El receptáculo se ha vuelto obsoleto, sin utilidad. Tiramos el vaso vacío hasta que nuevamente tenemos sed y buscamos otro vaso.
Y ese patrón de pensamiento, nos hace dar vueltas.
Dicen que no damos vueltas, que ascendemos en una espiral hacía la Sabiduría, dejando atrás todo lo inútil.
Y así vamos tirando vasos, y recogiendo vasos…
Y así creemos ser más sabios…

Y nos olvidamos de las enseñanzas del Vacío:
Él nos enseña lo que ya sabemos y nos hace olvidar lo que debemos de olvidar: lo superfluo.
¡Qué extraño el Vacío! Tan inútil que parece, tan frágil…
El Vacío que no se ve es lo realmente importante.

La escasez de ideas,
La escasez de objetos,
La escasez…

El Vacío parece un lugar muy extraño.


¿Puede la mente desmantelarse por completo y empezar de cero?
¿Puedo recuperar la frescura mental y descubrir la inmensidad del Vacío?

Este Lugar es muy extraño…

:-)

PRESENCIA

"Cuando haya comprendido de manera completa el sentimiento (completa, no parcial), cuando realmente haya comprendido la totalidad del sentir, sabrá qué es el amor. Cuando pueda ver y apreciar la belleza de un árbol, la belleza de una sonrisa, cuando pueda ver la belleza del sol poniéndose tras los muros de la ciudad (verla totalmente), entonces sabrá qué es el amor."

(Jiddu)

"La observación es una tierra sin caminos"
(M. L. Casquete)

¡Éstate ahora, aquí!Si el pasado está ahí, no eres consciente. Si el futuro está ahí, no eres consciente. Consciencia significa en presencia del presente. Simplemente, éstate en este momento. Si pasan pensamientos por tu mente, aunque sólo sea uno, no eres consciente. Estar en un proceso de pensamiento es estar dormido. Estar despierto significa no estar en ningún proceso de pensamiento".
(Osho)

¡Despierta!
No es un fenómeno de poca monta. Por eso se necesita un gran esfuerzo para mantenerse alerta, atento, vigilante. Para convertirse en un testigo. Si miras a tu alrededor, te sorprenderás ¿Has visto a un ciervo en el bosque? Lo alerta que parece, la cautela con que se mueve. ¿Has visto a un pájaro posado en un árbol? Lo inteligente mente que vigila todo lo que ocurre a su alrededor. Si te acercas al pájaro, y este lo permitirá hasta cierta distancia. Más allá, un solo paso más y echará a volar. Tiene una clara conciencia de su territorio. Si alguien penetra en ese territorio, es peligroso.

El hombre parece ser el animal más dormido de la tierra. Vivimos sin prestar ninguna atención a lo que ocurre a nuestro al rededor. Sí, hemos llegado a ser muy eficientes en lo referente a hacer cosas. Lo que hacemos, lo hacemos ya tan eficientemente que no necesitamos ninguna conciencia para hacerlo. Se ha convertido en algo mecánico, automático.

Lo único que hay que aprender es a estar vigilante. ¡Vigila! Vigila todas tus acciones. Vigila todos los pensamientos que pasan por tu mente. Vigila todos los deseos que se apoderan de ti. Vigila incluso los pequeños gestos: andar, hablar, comer, tomar un baño. Sigue vigilándolo todo. Deja que todo se convierta en una oportunidad para vigilar.

¿Por qué surge claridad de la vigilancia? Porque cuanto más alerta estás, más disminuyen todas tus prisas. Te mueves con más gracia. Cuando estás alerta, tu mente parlanchina parlotea menos, porque la energía que se dedicaba a parlotear se dedica a la vigilancia y se convierte en vigilancia. ¡Es la misma energía! A partir de ahí, cada vez es más la energía que se transforma en vigilancia, y la mente no recibe su ración. Los pensamientos empiezan a adelgazar, empiezan a perder peso.
Poco a poco empezarán a morir. Y cuando los pensamientos empiezan a morir, surge la claridad.

Estamos siempre aplazando. Ese aplazamiento se convierte en un diálogo interior, en un monólogo interior. No aplaces. Vive aquí y ahora. Cuanto más vivas en el presente, menos necesitarás esa constan te actividad mental, ese constante pensar. ¡Lo necesitarás cada vez menos! Está ahí a causa de los aplazamientos y seguimos aplazándolo todo.
Vivimos siempre en el mañana, que nunca llega y no puede llegar; es imposible. Lo que llega es siempre el hoy, y nosotros seguimos sacrificando el hoy al mañana, que no existe. Entonces la mente sigue pensando en el pasado, que ya has destruido, que has sacrificado en aras de algo que aún no ha llegado. Y después sigues aplazando las cosas para otros mañanas.

Solo una cosa es suficiente: la conciencia es una llave maestra.
Abre todas las cerraduras de la existencia.


Al principio es un gran esfuerzo, es arduo, es difícil... pero no es imposible. Si estás decidido, si te has comprometido a la exploración interior, tarde o temprano ocurrirá. Solo tienes que seguir excavando, tienes que seguir luchando con la oscuridad pronto pasarás al otro lado de la oscuridad y entrarás en el reino
de la luz.

Hagas lo que hagas -andar, sentarte, comer o, si no estás haciendo nada, simplemente respirar, descansar, relajarte en la hierba-, no olvides nunca que eres un observador. Lo olvidarás una y otra vez. Te perderás en algún pensamiento, en alguna sensación, en alguna emoción, en algún sentimiento... cualquier cosa puede distraerte y hacer que dejes de observar. Recuerda, y vuelve corriendo a tu centro de observación.
Al principio será solo una experiencia interior. Poco a poco,verás que esa radiación se extiende hacia fuera de tu cuerpo, que esos rayos llegan a otras personas.
Es lo que Sé llama «la vibración». No es una cosa inexistente. Y después, esos rayos seguirán extendiéndose hacia la gente, los animales, los árboles, las rocas. Y un día verás que estás tocando todo el universo desde dentro.Observar no es una cualidad de la mente. Observar es lacualidad del alma, de la conciencia. Observar no es un proceso mental en absoluto. Cuando observas, la mente se detiene, deja de existir. Sí al principio te distraerás muchas veces y la mente entrará y empezará a jugar a sus juegos de siempre. Pero cuando recuerdes que te has distraído, no hay necesidad de sentirse culpable o arrepentido... simplemente, reanuda la
observación La diferencia es interior. Antes lo hacía todo dormido; ahora lo hago todo conscientemente, esa es la diferencia. Las actividades son las mismas, pero yo ya no soy mismo. El mundo es el mismo, pero yo no soy el mismo. Y como ya no soy el mismo, el mundo tampoco es el mismo para mí.
La transformación tiene que ser interior: Esa es la auténtica
renuncia: el mundo de antes desaparece porque el ser de antes
ha desaparecido.

(Osho)

X
Un sueño nace de una multitud de anhelos.
Cuando la mente está apacible,
No perturbada por el pensamiento;
Cuando el corazón se siente casto
Desbordante de amor incorruptible,
Descubrirás entonces,
Oh amigo,
Un mundo allende la ilusión de las palabras.
Allí dentro está la unión de toda Vida,
Allí dentro está el manantial silente
Que sustenta los mundos oscilantes.
En ese mundo, no hay cielo ni infierno,
Ni el pasado, el presente ni el futuro,
Ni la decepción del pensamiento,
Ni los suaves murmullos del amor moribundo.
Oh, busca ese mundo
Donde la muerte no danza en sus éxtasis sin sombra,
Donde las manifestaciones de la Vida
Son como imágenes que el lago refleja.
En torno tuyo está
Y fuera de ti no existe

(Jiddu)

Una sola naturaleza
contiene todas las naturalezas,
una sola existencia
incluye totalmente todas las existencias.
Una sola luna se refleja en todas las aguas,
todos los reflejos
de la luna en el agua
provienen de una sola luna.


Querido amigo,
¿no ves que este hombre del satori
ha cesado de estudiar y está inactivo?
No intenta apartar las ilusiones
ni encontrar la verdad.
No existe falta ni felicidad,
ni pérdida, ni ganancia.
En la paz de esta consumación absoluta
no debemos buscar nada.
Desde el origen nunca se ha limpiado
el polvo acumulado en el espejo,
pero hoy día,
es absolutamente necesario
ver el brillo.
Abandona los cuatro elementos
y no intentes aferrar más nada.
En la paz y en la consumación absolutas,
bebe y come según tus deseos.
Todos los fenómenos son impermanentes,
todo es ku.
Este es justamente
el gran y completo satori del Buda.

Porque la marca del Buda
es cortar las raíces directamente.
No se puede a la vez
amontonar las hojas y buscar las ramas.
No es difícil
ver la forma en el espejo.
Pero no existe ningún medio de capturar
la luna en la corriente del agua.
Vamos siempre solos,
marchamos siempre solos.
Sobre el camino del nirvana
sólo van juntos aquellos que se han realizado.

Andar es también el Zen,
sentarse es también el Zen.
Que se le hable o que se esté silencioso,
que se mueva o que se le deje inmóvil,
el cuerpo permanece siempre en paz.
Incluso si se encuentra frente a una espada
el espíritu permanece tranquilo.
Incluso si se encuentra frente al veneno,
el espíritu permanece imperturbable.

Retirarse a las montañas profundas,
vivir en una pequeña ermita,
sentado bajo un gran pino,
tranquilo y sereno,
practicar zazen, apacible y feliz,
en la morada del monje ermitaño,
vida simple y serena,
verdadera belleza.

Si os despertáis
y comprendéis,
no hay más necesidad
de hacer vanos esfuerzos:
nada permanece al orden de ui
(la impermanencia de los fenómenos).

Yo conozco ahora
este tesoro de verdadera libertad,
inagotable no sólo para mí mismo
sino también para los otros.
La luna brilla sobre el agua del río,
el viento sopla en los pinos:
fresca y pura sombra de una larga noche.
¿Cuál es la causa?

La no forma no es ni ku ni no-ku,
es la verdadera forma del Buda.
El espejo del espíritu es puro
y nada puede llegar a oscurecerlo;
por su pureza y claridad,
refleja a todo el universo.

Desperdiciamos el tesoro del Dharma
y perdemos sus méritos.
La causa es esta conciencia de lo mental.
La escuela Zen disuelve también lo mental.
Entrar en el satori del no-nacimiento
inmediatamente
tal es el poder de la verdadera sabiduría.

El hombre verdadero
toma la espada de la sabiduría.
Punta afilada de la sabiduría,
llama tan poderosa como el diamante.

Esta espada es capaz de destruir
el espíritu de todos los pensamientos
y concepciones erróneas,
pero puede igualmente
golpear por sorpresa todos los demonios.

En un solo instante
ochenta mil puertas son creadas,
en un solo instante,
el tiempo eterno es consumado.

Si no dejas el lugar en el que estás,
permanecerás tranquilo.
Si buscas conocer,
te darás cuenta de que no puedes ni comprender,
ni adquirir, ni rechazar.
Lo que no puedes obtener,
inconscientemente lo obtendrás.
Cuando estás silencioso, hablas;
cuando hablas, estás silencioso.
Cuando la gran puerta del don (fuse)está abierta,
no existen más obstáculos.

La verdad del Zen
no tiene necesidad de ser defendida.
Del mismo modo el origen de las ilusiones,
él también, es ku.
Pero cuando los dos puntos de vista
de existencia o no-existencia
son abandonados,
el mismo no-ku se convierte en ku.

La acción proviene del espíritu,
los males provienen del cuerpo,
por eso no debéis sentir
ningún resentimiento hacia los demás.

iNo juzgues la inmensidad del cielo azul
mirándolo a través de una paja.
Si no tiene aún la comprensión,
yo te confirmaré ahora
más profundamente.

(Sodoka, el canto del inmediato Satori).


"Si tienes la paciencia de la tierra, la pureza del agua y la justicia del viento, entonces eres libre".

(Paulo Coelho)

最大的幸福

Estaba en la puerta de una casa, una cabaña.

Dentro había gente y yo me encontraba en el umbral de la puerta.

Venían a buscarme. Gente de fuera venía a sacarme de la entrada. Yo les molestaba en algo, les molestaba mi presencia.

Los de dentro me trataban como un maestro.

Los de fuera me intentaban sacar de la puerta, y yo decía: "cuando más insistaís, más me afianzo".

Y luego, de golpe, desaparezco, como cansada del juego inútil de resistir (por mi parte) y de "insistir" por la de mis "supuestos" enemigos....

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Encuentro varias interpretaciones.

1-La inutilidad de la lucha.

2-La "búsqueda" de otra solución que no sea "lucha".

3-"cuanto más insistaís, más me afianzo" ¿no podría ser la voz del Ego, de mi Ego?.

Unos me tratan como un maestro, otros como un enemigo. Y yo no me siento ninguna de esas cosas.

La acción es desaparecer .... ¿?

El hecho de estar bajo un umbral, una puerta...

La diferencia entre el ambiente "amigo" de dentro y el ambiente "hostil" de fuera....

Quizá ninguna de las anteriores...

"No existe sendero para el descubrimiento de la verdad"

"Un hombre rico en riquezas mundanas, o un hombre rico en creencias y conocimientos, jamás conocerá nada sino oscuridad"

"No cambiar de creencias, no sustituir una creencia por otra, sino estar enteramente libres de todas las creencias, a fin de que nos enfrentemos a la vida de un modo nuevo a cada instante. Esto, después de todo, es la verdad: ser capaces de afrontarlo todo de una manera nueva, afrontarlo de instante a instante sin la reacción condicionadora del pasado, de modo tal que no exista el efecto acumulativo que actúa como una barrera entre uno mismo y lo que es"

(Jiddu)

El Sabio acepta el Mundo

Como el Mundo acepta el Tao;

No se muestra a si mismo, y así es visto claramente,

No se justifica a si mismo, y por eso destaca,

No se empeña, y así realiza su obra,

No se glorifica, y por eso es excelso,

No busca la lucha, y por eso nadie lucha contra él.

Los Santos decían, "acepta y serás completo",

Una vez completo, el Mundo es tu hogar.

(Tao Te King)

Los días están hechos de instantes,
que han de vivirse intensamente.
Existe toda clase de instantes,
y ninguno merece ser ignorado,
porque son lo único que poseemos...

(Stephen Sondheim)

Despierto al sueño y me tomo con calma ese despertar.
Siento que mi destino está en todo aquello que no puedo temer,
y que aprendo mientras recorro el camino que debo seguir.

(Theodore Roethke)

Cuando nada pienses y nada razones, es cuando comienzas a entender el Tao.
Cuando en nada haces asiento y no te ocupas en nada, es cuando comienzas a asentarte en el Tao.
Cuando no sigues dirección alguna y no llevas camino alguno, entonces es cuando comienzas a posesionarte del Tao.

(Chuang-Tse)

Me pregunto si algún día podré hablar con el Silencio...

Escuchar con facilidad.

"¿Alguna vez se ha sentado usted muy silenciosamente, no con la atención fijada en algo, no haciendo un esfuerzo para concentrarse, sino con la mente muy quieta, realmente silenciosa?
Entonces escucha todo, ¿no es así? Escucha tanto los ruidos lejanos como los que están más próximos, y también los sonidos inmediatos, muy cercanos a usted, lo cual significa que presta atención a todo. La mente no está restringida a un solo canal estrecho y pequeño. Si puede escuchar de este modo, con facilidad, sin esforzarse, hallará que dentro de usted se produce un cambio extraordinario, un cambio que adviene sin que ponga voluntad en ello, sin que lo pida; en ese cambio hay gran belleza y profundidad de discernimiento."

(Jiddu)

Sin expectativas todo se cumple....
:-)

EL APRENDIZ

Cierto día, un aprendiz de la vida se puso en camino. Notaba que se estaba perdiendo en cientos de caminos. Su búsqueda espiritual no había llegado a ninguna parte importante.
Así que, de pronto, decidió ponerse en marcha. Se dispuso a encontrar el maestro que le enseñara Sabiduría.
Recorrió largos y duros caminos; cruzó anchos ríos, subió a las más altas montañas; descendió a los barrancos más profundos. Todo ello con la mirada y el oído atentos a cualquier visión, comentario o leyenda sobre el paradero del verdadero Maestro.
Un día se encontró frente a un anciano. Notaba que por fin había encontrado al maestro. Y sin titubear un segundo se propuso seguir las enseñanzas que el maestro le confiara.

-Maestro, -le dijo- he viajado mucho para llegar hasta aquí. Quiero encontrar el Tao.
-Extraño, muy extraño –contestó el maestro- ¿acaso de donde vienes no existe el Tao?

El aprendiz se quedó en silencio, sin comprender y luego, volvió a insistir:

-Creo haber encontrado en ti al Maestro; enséñame, te lo ruego.

El anciano se sentó en una piedra y respondió:

-El mundo no está dividido entre maestros y aprendices. Yo no soy ningún maestro. Tan sólo soy un peregrino, como tú. Tampoco soy un aprendiz, sino simplemente un caminante.

El aprendiz se puso un poco nervioso:

-Me estás confundiendo. He viajado mucho y estoy muy cansado. Y cuando por fin te encuentro, insistes en que no sabes nada, no eres nada.

-Hijo- le respondió- Tu no buscas el Tao. Buscas una tabla a la que agarrarte. Buscas una doctrina que seguir, un sendero que haya recorrido otra persona y que te lleve a ti también a ese “lugar especial”.
Escucha:
No existe un camino de liberación.
No existe un camino de sufrimiento o de alegría predeterminado.
No existe el Nirvana, ya que de existir sería la existencia de la Negación.
No existe el Tao, ya que de existir no sería el Tao.
En el momento que buscas algo que crees que “existe”, deja de Existir.
Puedes subir a las más altas montañas; puedes dejar de comer durante días; puedes efectuar las prácticas y los sacrificios más extraños; puedes cambiar de religión, de nombre, de ropa, de peinado.
Y seguirás siendo tú.
Y seguirás estando aquí.
Y seguirás siendo parte del TODO.
Y seguirás sin saberlo, esperando Encontrarlo.

(Mª Carmen)

"Más allá del tiempo y del lugar, toda la práctica del Dhamma alcanza su culminación en el punto donde no hay nada. Es el lugar de la renuncia, del vacío, el lugar donde nos desprendemos de nuestros agobios. Ese es el final".
(No Ajahn Chah)

"Entregas tus manos, tu cuerpo, tu corazón y tu ser a la existencia, y la existencia canta una canción que se vuelve eterna, tan eterna como la existencia"
(osho).

Yang zi le dijo: "Sé de un adagio que ya conocían los antiguos y te lo voy a decir: no hay que tratar de conocer lo que es naturalmente como es; es el destino. Ahora todo es confuso, oscuro, complicado. Y así es tanto para el que actúa como para el que se abstiene de actuar. LLegan los días y luego se van; ¿quién se lo puede explicar? Todo es destino. Ahora bien, el que acepta el destino no se preocupa ni de longevidad ni de muerte prematura. Para quien acepta las leyes de la naturaleza ya no existe ni verdad ni error. Para el que confia en su corazón, ya no existe ni lo adverso ni lo favorable. Para el que confía en su naturaleza, ya no existe seguridad ni peligro. Entonces se puede afirmar que no hay nada en lo que se confíe ni nada en lo que deje de confiar: se ha llegado a la verdad ¿Para qué ir? ¿Para qué venir? ¿Por qué estar triste? ¿Por qué estar alegre? ¿Por qué actuar? ¿Por qué no actuar?."

El que contempla su interior se realiza en sí mismo. Realizarse en sí mismo es el viaje perfecto.

¡Viaje perfecto! Perfecto viajero es el que no sabe adónde va, perfecta contemplación es no saber lo que se mira. Todas las cosas son motivo de viaje, todas las cosas son objeto de contemplación. He ahí lo que yo llamo viajar, lo que yo llamo contemplar. Por eso digo ¡Viaje perfecto¡ ¡Viaje perfecto!
...
Por eso la palabra suprema es el silencio y la suprema acción el no actuar. El que lucha movido por un conocimiento superficial, está acabado.

(Lie Zi)



"Por lo tanto, dejen que sus almas exalten la pasión al nivel de la razón, y se sentirán alegres y felices"

"Cuando llegues al final de lo que debes saber, estarás al principio de lo que debes sentir."
(Khalil Gibran)

"Un guerrero acepta su suerte, sea cual sea, y la acepta con total humidad. Se acepta a sí mismo con humildad, tal como es; no como base para lamentarse, sino como un desafío vital".

"Cuando un guerrero toma la decisión de pasar a la acción, debería estar dispuesto a morir. Si está dispuesto a morir, no habrá tropiezos, ni sorpresas desagradables, ni actos innecesarios. Todo encajará suavemente en su sitio porque no espera nada"

(C. Castaneda).


No tengo espada, Yo hago de mi No mente mi espada.
(Credo Samurai)

Si sigues los modelos clásicos, estas comprendiendo la rutina, la tradición, las sombras, pero no estas comprendiéndote a tí mismo.
(Bruce Lee)

El que sabe vivir el presente dispone de toda la eternidad.
El que sabe vivir el presente, esta preparado para el futuro.
El que sabe nacer a cada instante, como una nueva rosa de un mismo rosal, no entiende de tristezas.

Aún se oye el eco de mis últimos sollozos.
Aún mis mejillas están húmedas de mis lágrimas.
Abro los ojos y descubro que acabo de nacer.
Cuanta luz, todo belleza a mi alrededor.
Un mundo por descubrir.

He soñado que se me enseñaba un cuenco vacío ( y otra cosa más que no recuerdo).
Y se me decía que era lo único que necesitaba...

:-)

Sentimientos y sensaciones...
y un "poquito" de intuición...

La mayor rémora de la vida es la espera del mañana y la pérdida del día de hoy.

(Séneca)

La vida es como la música, debe componerse con el oído, el sentimiento y el instinto, no mediante reglas.
(Samuel Butler)

Vivid no de acuerdo con los ideales recibidos, sino con vuestras aspiraciones, con vuestra intuición más vehemente.
(Antonio Gala)

Cuanto más vivo, más maravillosa se vuelve la vida.

(F. L. Wright)

El Silencio

"Sin embargo, cuando realmente, en lo profundo, establecen una manera de vivir que en sí misma no es un fin sino sólo el principio, entonces podemos empezar a descubrir si la mente, que es la totalidad del cerebro, de la conciencia completa, puede estar en calma, sin distorsión alguna, porque sólo cuando la mente está quieta, en silencio, podemos escuchar con precisión.
Hay distintas clases de silencios: el silencio entre dos ruidos, el silencio entre dos pensamientos, el silencio después de una larga batalla con uno mismo, el silencio entre dos guerras, a lo cual llamanos paz; todos estos silencios son producto del ruido, eso no es silencio.
Pero existe un silencio que no es producido ni ejercitado, en donde no hay un "yo" que observe ese silencio, sólo hay silencio, quietud.
....
Ahora bien, la atención de la que estamos hablando no tiene ningún centro. Si ahora, mientras están sentados aquí prestan esa atención verán que es inmensa, no tiene límites, de modo que toda la mente, todo en uno está en atención completa, sin opción y, por tanto, sin centro, sin un "yo" que diga "estoy atento". En esa atención hay silencio, un silencio que contiene la energía que antes se disipaba, y sólo una mente así es la que puede encontrar la respuesta, la que puede descubrir algo que está más allá de todo este esfuerzo, de toda esta desdicha. Si uno pone toda su energía, su tiempo, su capacidad en esto, dejará de llevar una vida superficial, una vida sin sentido. Todo esto es meditación, desde el principio al fin".
(Jiddu)

En una fuerte tormenta de agua, truenos, ruidos de gotas, etc., puedes encontrar el Silencio más Absoluto.
No es un silencio de ausencia de ruido.
No es un silencio de la mente, buscando el silencio.
No es el silencio mental, al enfocar el pensamiento hacía un único destino.
No es el silencio lleno de condicionamientos.
Sólo es Silencio.
Un Silencio interior, sin nada más, que se junta con el mundo exterior.


"De modo que el hombre tiene que empezar de nuevo a descubrir aquello que es eternamente sagrado.
(Jiddu).

KRISHNAMURTI. Sobre el deseo.

Dijimos, en un capítulo anterior, que la felicidad era algo por completo diferente del placer; averigüemos, pues, qué implica el placer y si es de algún modo posible vivir en un mundo que no contenga placer sino un sentido extraordinario de felicidad, de bienaventuranza.

Todos estamos ocupados, de un modo u otro, en la persecución del placer, ya sea éste intelectual, sensual, o cultural: el placer de reformar, de decir a otros lo que deben hacer, de modificar los males de la sociedad, de hacer el bien, de lograr mayores conocimientos, mayor satisfacción física, mayores experiencias, mayor comprensión de la vida, todas cosas hábiles, astutas de la mente; y el placer supremo es, desde luego, tener a Dios.
La estructura de la sociedad es el placer. Desde la infancia hasta la muerte, ya sea secreta, astuta, o abiertamente, estamos persiguiendo el placer. Por lo tanto, cualquiera que sea nuestra forma de placer, creo que debemos ser muy claros al respecto, porque el placer va a guiar y moldear nuestras vidas. En consecuencia, es importante para cada uno de nosotros investigar atentamente, con vacilación y delicadeza, esta cuestión del placer, porque encontrar placer y después alimentarlo y sostenerlo, es una exigencia básica de la vida, y sin eso la existencia se vuelve torpe, estúpida, solitaria y carente de sentido.
Usted quizá se pregunte, entonces por qué la vida no debería guiarse por el placer. Por la muy simple razón de que el placer debe, por fuerza, traer pena, frustración, dolor y miedo, y a causa del miedo, violencia. Si usted quiere vivir así, viva así. De cualquier modo, la mayor parte del mundo lo hace, pero si usted quiere vivir libre de dolor debe comprender toda la estructura del placer.
Comprender el placer no es negarlo. No lo estamos condenando, no decimos que está bien o que está mal, pero si vamos en pos de él, hagámoslo con los ojos abiertos, sabiendo que una mente que todo el tiempo busca el placer, debe inevitablemente encontrar su sombra, el dolor. No pueden separarse, aunque corramos tras el placer y tratemos de evitar el dolor.
Ahora bien, ¿por qué la mente está siempre exigiendo placer? ¿Por qué hacemos cosas nobles e innobles arrastrados por la corriente oculta del placer?? ¿¿Por qué la delgada veta del placer nos incita a sacrificarnos y a sufrir? ¿Qué es el placer y cómo surge? No sé si se ha formulado usted estas preguntas y ha seguido las respuestas hasta el final.
El placer surge a la existencia en cuatro etapas: percepción, sensación, contacto y deseo. Digamos que veo un hermoso automóvil; enseguida tengo una sensación, una reacción, que se generan por el hecho de mirarlo; después lo toco o me imagino tocándolo, y entonces viene el deseo de poseerlo y de mostrarme en él. O veo una hermosa nube, o una montaña recortada contra el cielo, o una hoja que acaba de brotar con la primavera, o un valle profundo lleno de encanto y esplendor, o una gloriosa puesta del sol, o un rostro bello, inteligente, vivaz –no consciente de sí mismo, ya que entonces dejaría de ser bello-. Miro todas estas cosas con intenso deleite y, mientras las observo, no hay observador sino tan sólo belleza, pura como el amor. Por unos instantes, “yo” estoy ausente, con todos mis problemas, mis ansiedades y desdichas; únicamente existe esa maravilla. Puedo mirarla con júbilo y al instante siguiente olvidarla; de otro modo, interviene la mente y entonces empieza el problema: mi mente piensa sobre lo que ha visto y recuerda cuán bello era; me digo que me gustaría verlo de nuevo muchas veces. El pensamiento comienza a comparar, a juzgar y dice “debo tener eso mañana”. La continuidad de una experiencia que ha producido deleite durante un segundo, es alimentada por el pensamiento.
Lo mismo ocurre con el deseo sexual o cualquier otra forma de deseo. No hay nada malo en el deseo; reaccionar es algo perfectamente normal. Si usted me clava un alfiler, reaccionaré a menos que esté paralizado. Pero entonces interviene el pensamiento y, al rumiar sobre el deleite, lo convierte en placer. El pensamiento desea repetir la experiencia, y cuanto más uno la repite, más mecánica se vuelve; cuanto más piensa uno acerca de ella, más fuerza da el pensamiento al placer. Así pues, el pensamiento crea y alimenta el placer por medio del deseo, y le da continuidad; por consiguiente, la reacción natural del deseo ante cualquier cosa bella, es pervertida por el pensamiento. El pensamiento la convierte en un recuerdo, e el recuerdo es luego alimentado mediante el pensar en ello una y otra y otra vez.
Por supuesto, la memoria tiene su lugar en cierto nivel. En la vida cotidiana no podríamos funcionar en absoluto sin ella. En su propio campo tiene que ser eficaz, pero hay un estado de la mente donde la memoria tiene muy poca cabida. Una mente no paralizada por la memoria, es verdaderamente libre.
¿Ha notado alguna vez que cuando responde a algo completamente, con todo su corazón, hay muy poca memoria? Únicamente cuando no respondemos a un reto con todo nuestro ser, hay conflicto, lucha, y esto trae confusión y placer o dolor. Y la lucha engendra recuerdos. A esos recuerdos se suman todo el tiempo otros recuerdos, y éstos son los que responden. Todo cuanto sea resultado de la memoria es viejo y, por lo tanto, jamás es libre. No existe eso que llaman “libertad de pensamiento”; es puro disparate.
El pensamiento jamás es nuevo, porque es la respuesta de la memoria, de la experiencia, del conocimiento. Debido a que es viejo, convierte en vieja esa cosa que, por unos instantes, uno ha contemplado con deleite y ha sentido con intensidad. De lo viejo obtiene uno placer, jamás de lo nuevo. En lo nuevo no existe el tiempo.
Así pues, si puede usted mirar todas las cosas sin permitir que se introduzca furtivamente el placer, mirar un rostro, un pájaro, el color de un sari, la belleza de una extensión de agua brillando tenuemente bajo el sol, o cualquier cosa que genere deleite… si puede mirarla sin desear que la experiencia se repita, entonces no habrá dolor ni miedo y, por consiguiente, habrá un júbilo extraordinario.
El esfuerzo por repetir y perpetuar el placer, lo convierte en dolor. Obsérvelo en sí mismo. La propia exigencia de repetición del placer, origina dolor, porque lo que se repite no es lo mismo que fue ayer. Uno lucha por alcanzar el mismo deleite, no sólo para su sentido estético, sino que desea experimentar la misma cualidad interna de la mente, y entonces se siente dolorido y desilusionado porque eso se le niega.
¿Ha observado lo que ocurre cuando se le niega un pequeño placer? Cuando no obtiene lo que desea, se torna ansioso, siente envidia, rencor. ¿Ha notado que, cuando se le niega el placer de beber o fumar, o el placer del sexo, o cualquier otro placer, ha notado por cuántas batallas tiene que pasar? Y todo eso es una forma de miedo, ¿no es así? Usted tiene miedo de no obtener lo que desea o de perder lo que posee. Cuando alguna creencia o determinada ideología que ha sostenido durante años se ve sacudida o arrancada de usted por la lógica o la vida, ¿no tiene miedo, acaso, de quedarse solo? Esa creencia le ha brindado durante años satisfacción y placer, y cuando se la quitan se siente desamparado, vacío, y el miedo permanece hasta que usted encuentra otra forma de placer, otra creencia.

Esto me parece muy simple, y debido a que es muy simple rehusamos ver su simplicidad. Nos gusta complicarlo todo. Cuando nuestra esposa nos abandona, ¿no nos sentimos celosos? ¿No nos enojamos? ¿No odiamos al hombre por quien ella se sintió atraída? ¿Y qué es todo eso sino miedo de perder algo que nos ha proporcionado mucho placer, compañía, cierta condición de seguridad y la satisfacción de poseer a alguien?
Si usted comprende, pues, que donde hay búsqueda de placer tiene que haber dolor, viva de ese modo si así lo desea, pero no se limite a dejarse deslizar en él. Sin embargo, si quiere terminar con el placer, lo cual implica terminar con el dolor, debe estar totalmente atento a la estructura completa del placer; no ha de eliminarlo como hacen los monjes y los sanyasis, que jamás miran a una mujer porque piensan que hacerlo es pecado y, debido a eso, destruyen la vitalidad de su comprensión; tiene que ver el significado y la importancia del placer. Entonces conocerá una felicidad extraordinaria en la vida. Usted no puede pensar acerca de la felicidad. La felicidad es algo inmediato, y al pensar en ella uno la convierte en placer. La vida en el presente es percepción instantánea de la belleza y el gran deleite que es implica, sin que uno busque obtener placer de ello.

Extraído de "libérese del pasado" capítulo 2. recopilado en "Hacia la libertad total"

"No te dejes arrastrar por los acontecimientos"

"Hemos descubierto la trampa. En adelante no volveremos a dejarnos dominar por el espejismo. Hemos visto la irrealidad del movimiento. Nos ha bastado sólo una profunda y silenciosa atención".
(Manuel López Casquete, Regreso a la felicidad del Silencio).

"En verdad, es solo para el pensamiento que la piel separa el cuerpo del resto del mundo. Para la naturaleza, la piel es un agente de relacionamiento al igual que de separación."
(Allan Watts)



"Se puede, por lo tanto, imaginar perfectamente cuán fuerte era mi sentimiento interior de liberación y expansión cuando entre con pasos vacilantes en el Universo "evolutivo", y vi que el dualismo en el que, hasta entonces, había estado atrapado, estaba desapareciendo como la bruma ante el sol del amanecer. Materia y Espíritu ya no eran dos cosas separadas, sino dos estados o dos aspectos de una única y misma Cosa cósmica"

(The Heart of Matter, Teilhard de Chardin).


"Aquel que ve que la Superalma está presente de la misma manera en todas partes, en cada ser viviente, no se degrada por la mente. De ese modo, él se dirige al destino trascendental."

(Bhagavad-gita, cp. XIII)

"El hombre que ve todos los seres en el Ser y el Ser en todos los seres, está libre de todo temor”.

(Isha Upanishad)


En estas condiciones (el pensamiento analítico actual) el mundo me aparece como una cosa con la cual debo ESTABLECER una relación, y no como una cosa con la cual TENGO ya una relación"

(Alan Watts)

"¿Cómo es posible que la gente comprenda las cosas pequeñas y no entienda la más grande?"
(Mo-Tse)

"La vida es un canto a la belleza,
una convocatoria a la transparencia.
Cuando esto lo descubras desde la vivencia,
el viento volverá a ser tu amigo,
el árbol se tornará en maestro
y el amanecer en ritual.
La noche se vestirá de colores.
las estrellas hablarán el idioma del corazón
y el espíritu de la tierra reposará otra vez tranquilo.
(Chamalú, indio Quetchua)


No soy un guerrero.
No traigo armas.
No lucho contra nadie, contra nada.

No soy un sabio.
No sé nada. Me olvidé de los conceptos y los juicios.

No soy un buscador de la luz.
Ni un practicante de ideologías.
No busco nada.
No pretendo nada.

Perdí la cordura.
Perdí la locura.
Lo perdí todo.
Soltando lastre, soltando, soltando...
No me queda nada.

Como diría Lao Tse: "Soy sólo un inepto, rodeado de gente contenta que sí sabe a donde va".

...Destinos, metas, puertas que abrir, sitios donde entrar, lugares para regresar, escalones que ascender, escaleras que poner, prácticas que realizar....
...Dinero que ganar, cosas que comprar, títulos que conseguir...
...Cosas que poner, cosas que dejar...

En medio de la noche, en medio de mi "ronda" por la fábrica, en medio de mis pensamientos,
de golpe, un Dolor inmenso en el corazón. Una felicidad enorme, Una apertura... Una conexión...

:-)

"sólo soy una inepta, rodeada de gente que sí sabe a dónde va"

DERRUMBANDO MUROS

“Del mismo modo que el instinto, en el otro polo de tu ser, más allá de la mente (que es el mundo del intelecto), se encuentra el mundo de la intuición.
La intuición está completamente lista, no necesita crecer, la has heredado también de la existencia.
El instinto es tu cuerpo.
El intelecto es tu mente
La intuición es tu conciencia, tu ser.
El intelecto simplemente es caminar a tientas en la oscuridad. Cuanto más rápido superes el intelecto, mejor.
La intuición vuelve sabio al hombre. Llámalo iluminación o despertar; sólo son diferentes formas de decir sabiduría.
El mundo necesita que se produzca una enorme rebelión que lleve al intelecto a los silencios de la intuición.
El intelecto es un estorbo. En nuestras manos está convertirlo en un estorbo o usarlo simplemente como una etapa para acceder a un nivel superior. Quienes realmente lo comprenden lo usan como una etapa.

Tu Intuición florecerá y te dará inmensos tesoros cuando seas libre.”
(Osho).

“Lo sabías sin saberlo”
(El maestro a Leroy en “El último dragón).

Ya no cabe echarse atrás. Después de tantas batallas, lo único que me queda es entregarme. Una Entrega Total.
Esa era la Puerta….
Aquí ha estado desde el primer momento. “Muerto” el intelecto en aquel “vacío”, lo que yo denominaba Alma era la Intuición.
Lo que yo denominaba los mensajes de mis Espíritus internos era mi Intuición.
Lo que yo denomino el inconsciente subiendo al consciente es mi Intuición.
La voz interior es la Intuición.
La bajada a la “Nada”.
El dolor en aquella experiencia.
La gran alegría y las lágrimas de felicidad durante los satoris.

Lo que me dijo que enviara la energía de vuelta a las olas.
Etc., et., etc.
Tan sólo era ( y es) el “empuje” de mi Intuición hacia fuera.

El silencio interno es una herramienta para el camino.
La búsqueda de la felicidad es una herramienta.

Cuando te das cuenta de que Todo es lo mismo.
De que no hay dualidad Sol/Luna porque todo forma parte del mismo Cielo, del mismo Espacio.
De que tu vida no es tuya.
De que tu vida ya no te pertenece.

Tan sólo queda Entregarse.
Y encontrar el AMOR en Todo.
Y abandonarse al precioso silencio/sonido entre latido y latido…..

Una entrega Total.

A little measure of peace




"Pero yo quiero creer que finalmente encontró esa mínima medida de paz que todos buscamos y muy pocos encontramos"

(El último Samurai)

CAPÍTULO IV
El Alma Universal.

Había llegado a conocer mi sufrimiento. Había conocido la base de mi sufrimiento y mi vida “anterior” había pasado por delante de mí.
Y como todo lo que me ha pasado desde entonces, aquello era (y sigue siendo) algo distinto.
No puedo saber en realidad qué era.
En otras sensaciones o pensamiento he ido buscando información, pero sobre esto no tengo ni nombre ni una base a que aferrarme, tan sólo la experiencia, que quizá ( o no) sirvió para lo que tenía que pasar luego. :-)

Pero aquello dolió…..
Parecía que mi alma había entrado en contacto con el Alma Universal, con el conjunto de almas, y se “me enseñaba” el dolor, SU dolor; el dolor del Alma Universal. El sufrimiento humano.
¿Con qué fin todo eso? ...
Sólo sé que dolía cada vez más. Estaba en el suelo, llorando y sintiendo.
Sintiendo como mi corazón parecía que se rompía en pedazos.
Dolor emocional, 100 %. Allí no había otra cosa.
Me estaba destrozando y me estaba muriendo….
¡¡Dios ayúdame!! Dios, ayúdame a superar este dolor, ayúdame a superar esto.
Cuando dolor, cuántas almas heridas…
¡¡Cuantas heridas del Alma que no había podido ser sanadas!!
Las heridas del Alma no se curan con pensamientos, pero ¿cómo poder acceder a nuestra propia alma?
¿Cómo crear un contacto de alma a alma?
¿Cómo sanarla?

Poco a poco el dolor fue pasando.
La experiencia fue pasando y parecía que todo volvía a su sitio de nuevo.
¿Por qué había tanto dolor Allí? ¿Por qué lo habíamos llenado tanto?
Lamentos, tristezas, pesadumbres, frustraciones…
¿Con que fin?
Si Dios no puede escuchar cada mente por separado, si todo es una Unidad, creo que le debe doler más que a nadie tanto sufrimiento.
Si Dios es Pura Esencia, Pura Energía ¿cómo se logra algo de calma en medio de tanto caos?

¿Quizá el Amor tenga la respuesta? :-)

"Caminaré entre la belleza todo el día.
Caminaré a través de las estaciones que regresan.
Poseeré de nuevo la belleza.
Bellos pájaros...
Bellos y alegres pájaros...
Caminaré por el sendero marcado con polen.
Caminaré entre saltamontes.
Caminaré entre el rocío.
Caminaré contemplando la belleza ante mí.
Caminaré dejando la belleza a mi espalda.
Caminaré rodeado por la belleza.
De viejo, caminaré por un sendero de belleza;
lo recorreré con alegría.
De viejo, caminaré por un sendero de belleza;
caminaré con fuerzas renovadas.
Todo termina en belleza.
Todo termina en belleza.

Navajo "Sendero nocturno"


"Los ritmos que cuentan (los de la vida y los del espíritu) son los que danzan y fluyen en la vida misma: el movimiento durante la gestación desde la concepción hasta el nacimiento, la diástole y sístole del corazón, la toma de cada bocanada de aire, la crecida y el retroceso de las mareas como respuesta a la atracción de la Luna y el Sol, la sucesión de las estaciones desde un equinoccio o un solsticio hasta el siguiente...
Estos ritmos, y no el eterno goteo de segundos registrado en los relojes, ni el calendario con su imposición de días, meses y años, son los que definen ese tiempo que es nuestra verdadera casa y morada, el tiempo en que habitamos hasta el fin de nuestros días. Si no somos conscientes de ellos, nos volvemos extraños a nosotros mismos. No se me ocurre mejor lugar para superar semejante alienación que un jardín"

Allen Lacy, "The Inviting Garden: Gardening for the Senses, Mind and Spirit"

"sea NADA y entonces Viva"

:-)

Las cosas, los fenómenos, tan sólo Son (ni buenos ni malos) ; de tí depende de como te influyan.

"La sabiduría de los antiguos era perfecta. ¿Hasta qué punto?

En principio, ellos no sabían que existían cosas. Ésta es la más perfecta sabiduría; nada puede agregarse.

Luego, supieron que habían cosas, pero sin embargo no hicieron distinciones entre ellas.

Después hicieron distinciones entre ellas pero no emitieron juicios sobre ellas. Cuando se emitieron juicios, el Tao fue destruido."
(Chuang-Tse)

"La religión no es una ideología. La religión no cree en ningún ideal. La religión es vivir aquí y ahora, y el idealismo no hace más que condicionarte la mente para que vivas en otra parte. Sólo existe el ahora, el presente. No hay otra manera de vivir.
La única manera es estar aquí, estar presente. No puedes estar allí. El mañana es inexistente, nunca acaba de llegar, y el idealismo cree en el mañana. Sacrifica el hoy en el altar del mañana. Te va diciendo: "Haz algo, mejórate a ti mismo. Haz algo, cámbiate. Haz algo, perfecciónate".
Está apelando al ego. El idealismo pertenece al mundo del ego. Apela al ego diciendo que puedes ser más perfecto de lo que eres; de hecho, que deberías ser más perfecto de lo que eres. Pero todo momento es perfecto, y no puede serlo más de lo que ya es.
Comprender eso es el principio de una nueva vida, es el principio de la vida. Pasarlo por alto es suicidarse.
Así no haces más que destruir este momento por el momento que nunca acaba de llegar. No haces más que destruir esta vida por una vida que no existe en ninguna parte. Destruyes este mundo por otro mundo, por una especie de paraíso, un "moksha", un nirvana. Sacrificar el presente por el futuro es estar atrapado en la muerte.
Vivir el momento, vivirlo total y libremente, es deleitarse en la existencia, es celebrarlo. Y ésa es la única manera de ser; no hay otra.
La mente idealista no hace más que prepararse para algo que nunca sucede. Es una pesadilla. Se prepara y se prepara, hace infinitos preparativos para un viaje que nunca acaba de empezar. Planea de todas las maneras posibles, pero nada de todo ello tiene sentido, porque está negando la vida en cada momento.
La vida llama a tu puerta a cada momento y tú la niegas, porque le dices que te estás preparando para ella. Dices: "¿Cómo puedo recibir al invitado ahora mismo? No estoy preparado.
Poco a poco te vas acostumbrando tanto a preparar que la preparación se convierte en tu vida.
Y yerras el tiro."
(Osho).

Lo importante es el Qué ( LA VIDA) y no es el Cómo, Cúando, Dónde......
Lo importante es el Vivir más y juzgar menos.
Lo importante es no llorar por lo que no tenemos, y apreciar lo que tenemos.
Lo importante está Aquí, Ahora.

CAPÍTULO III
¿Y ahora qué?

Y después de perdonarlo todo, de repasarlo todo, de vaciarme, la pregunta estaba cantada: ¿Y ahora qué?
Lo había perdido todo. Todo el “mapa” se había destrozado y me encontraba sola ante el “territorio” propiamente dicho.
Toda la programación mental y la lógica se habían ausentado. Quedaba sitio suficiente para la Intuición.
Y ella me decía: sigue tu camino, sigue tu alma, vaya a donde vaya, crea lo que tenga que creer.
Sigue, no tienes nada que perder. Y, al menos, quizás, ganarás tranquilidad, al no tener que reflexionarlo todo.
Y, de repente, me acordé de John Selby y su libro. Me acordé del día que estaba en el trabajo, leyendo el libro y siguiendo un ejercicio práctico: siente tu respiración y tus latidos, las dos cosas a la vez.
Y allí, aquel día, fue mi primer contacto con el Presente.
Y ahora mi Intuición me decía que siguiera aquellas prácticas, aquellos ejercicios….

Y, por otro lado.
Por otro lado ya habían empezado los mensajes de Ellos.
La primera vez que “los” oí fue en un sueño. Me decían que fuera más cerca, -¡acércate a nosotros!
Y yo, en el sueño, les decía que yo vivía muy lejos, que era imposible. Luego, al despertar, entendí que no era un “lugar físico” al que tuviera que ir. (29/04).
La segunda vez no estaba durmiendo. Estaba despierta, intentando relajarme y dormir; olvidar el dolor de piernas y de cabeza. Y, de repente, dentro de mi cabeza, una voz me decía -¡Sácate tu dolor de cabeza, tenemos algo que enseñarte!
Intenté quitarme el dolor de cabeza, pero muy tensa aún, ví una cueva. Yo estaba fuera, había “gente” dentro y luz, que parecía luz de antorcha. Me dio miedo entrar. No me atreví, y allí se desvaneció la ¿visión? (15/05)
La tercera, fue un encuentro muy rápido. Al relajarme me encontré que me estaban pintando la cara, y yo no quería, y estaba asustada; así que también salí rápido de la visión.
Y la cuarta….
La cuarta me encontré delante de un acceso. Me preguntaron si quería entrar y dije que sí. Me dijeron que me quitara lo que “llevaba encima”, que tenía que entrar sin nada. Así que lo dejé todo fuera y entré.
Había “gente” dentro. Me enseñaron MI habitación y mis cosas. En aquel momento no sabía si tenía que aprender a utilizar mis cosas o desprenderme de ellas, o hacer “limpieza” de útiles e inútiles….

En fin….
La siguiente vez que abrí la puerta del inconsciente, estando consciente….me encontré bajando por la cueva, por el otro lado….
(pero eso ya es avanzar mucho en el tiempo) y lo único que está a mi alcance es el PRESENTE....


Me quedo, de momento, en la apertura y las visiones de lo que Jung denomina La Sombra.

Después de tanta "disertación" de Wilber, algo más ligero.
:-)

Ken Wilber

La Evolución de la Iluminación
Charla entre Ken Wilber y Andrew Cohen
ANDREW COHEN : Nunca me interesó en especial la evolución. Al principio, después de mi despertar en 1986, enseñaba de la misma forma en que me había enseñado mi maestro. Mi experiencia era la siguiente: que todo era simplemente lo que era. No había que ir a ningún lado y no había que hacer nada. Lo importante de esta enseñanza era que sólo había que darse cuenta de esto. Era el comienzo, el medio y el final de la historia. De hecho, en ese momento estaba tan convencido de esta visión que cuestioné seriamente la autenticidad de cualquier enseñanza sobre la iluminación que implicara el tiempo, el futuro o el devenir y también cuestioné a cualquier maestro que estuviera predicando algo que implicara el tiempo, el futuro, o el convertirse en algo.

Después de algún tiempo, sin embargo, comencé a notar que aunque muchos de mis discípulos se abrían a despertares poderosos, en la mayoría de los casos, se perdían nuevamente en el narcisismo, la avaricia y en la obsesión neurótica de sí mismos; se perdían en impulsos condicionados y limitados. Por eso empecé a poner cada vez más atención en la necesidad de que el ser humano pueda transformarse de verdad. Transformarse con el fin de ser una expresión viviente del vacío y de la pureza en la motivación que uno descubre en la experiencia espiritual. Entonces, gradualmente, a lo largo de un período, empecé a poner un énfasis mayor en cultivar la capacidad de encarnar y manifestar esa belleza, perfección y unidad como expresión de nuestra humanidad más que en el sentir la dicha del puro Ser solamente.

Ese fue entonces el comienzo. Luego, después de algunos años, algo nuevo comenzó a surgir en mis enseñanzas. La primera vez que tomé conciencia de esto fue cuando empecé a dar retiros en la India. Una mañana, mientras hablaba, algo salió de mí en forma explosiva. No supe de dónde surgió. Una pasión desenfrenada brotó de mí en forma espontánea, pidiendo que este milagro, este misterio que trasciende el tiempo, se volviera manifiesto en este mundo a través de nosotros. Sorprendió e inspiró a mucha gente, y me sorprendió y me inspiró a mí también. Eso fue hace más de diez años.


Cada vez más, con el trascurso del tiempo, fue siendo más clara la idea de que esta pasión es realmente una pasión por algo más que la iluminación en el sentido Oriental tradicional, que sería retirarse completamente, salirse de la rueda del devenir, de trascender este mundo en forma absoluta sin dejar rastro alguno. Mi énfasis ha virado radicalmente. El objetivo ahora, aunque suene muy audaz, no es meramente trascender el mundo sino transformar el mundo, convertirse en agente del mismo impulso evolutivo. Por cierto, al abandonar el ego para lograr esto, uno siente literalmente que se llena de energía luminosa y divina y de una pasión para transformar el mundo y el universo entero por una causa que no tiene nada que ver con uno mismo.

Este cambio en mi énfasis, hace muchos años, fue también una de las razones por las que dejé a mi maestro. Cuando me escuchaba decir que había que hacer algo que no fuera salirse de la rueda del devenir y simplemente SER, sentía que estaba corrompiendo y distorsionando su enseñanza. En cierto punto, empecé a concluir que debía haber diferentes clases de iluminación, distintos tipos de despertares que de hecho lograban diferentes resultados.

Eventualmente, comencé a referirme a esta enseñanza como “iluminación evolutiva” o “iluminación evolutiva impersonal”. En esta enseñanza, el énfasis está puesto no sólo en la realización del vacío y del puro Ser sino también en la necesidad de convertirse en un ser humano radical y profundamente transformado que pueda manifestar nuestro elevado potencial evolutivo en el mundo. Nunca me había topado con algo igual antes. Sólo recientemente, al encontrar las enseñanzas de Sri Aurobindo y Teilhard de Chardin durante nuestros estudios para la revista, empecé a escuchar ecos de mi propia pasión, una pasión por la iluminación evolutiva, por despertar a la verdad de quienes somos realmente, y luego atrevernos a sentir la urgencia de hacer manifiesta esta pasión en este mundo con todo nuestro ser.

Lo que quería mencionarte en primer lugar es toda esta cuestión de lo que significa, en última instancia, la iluminación. Creo que es una pregunta importante porque hay muchísimas personas interesadas en temas espirituales en la actualidad. Y creo que, es interesante que la definición tradicional de ‘iluminación’ puede no corresponder a las necesidades de un mundo en evolución en la época en que vivimos.

KEN WILBER: Básicamente estoy de acuerdo con todo lo dicho y obviamente sólo tengo algunas perspectivas diferentes sobre el tema. Mencionaste algunos conceptos muy importantes. Tal vez podemos empezar con el que mencionaste al final, que fue los distintos tipos de iluminación. Al principio, suena un tanto cómico porque la iluminación es ostensiblemente omni-incluyente, atemporal, omni-abarcadora, inmutable, eterna, etc.. Por lo tanto es difícil imaginar que se puedan tener dos tipos diferentes de cualquiera de estas cualidades. Pero de hecho, aún dentro de las tradiciones, encontramos por lo menos dos concepciones principales muy diferentes sobre la iluminación. Una era prevalente durante el período Axial que comenzó alrededor del 2000 B.C.E. hasta aproximadamente 100 A.D. Probablemente la mejor expresión de esta concepción es la tradición Budista temprana, la tradición Therevadan, con el concepto de nirvana o nirvikalpa, que básicamente significa inmersión en un estado sin forma donde no hay manifestación alguna ni surgen objetos. Es un estado de conciencia absolutamente libre de cambio, completamente libre de tiempo, espacio, libre de uno mismo y de confusión. La analogía clásica para aquellos que no han tenido la experiencia es que es algo parecido a estar profundamente dormido sin soñar. Se entra en un estado de conciencia libre de formas. Ese estado de nirvana se consideró el estado más elevado de realización y se creía que estaba completamente divorciado de samsara. El mundo de la vacuidad estaba completamente divorciado del mundo de las formas. El vacío era trascendente y atemporal; las formas sufrían el paso del tiempo, el dolor, la ilusión y demás. El objetivo, no cabe duda, era salir de samsara, “salir de la rueda”, y entrar en nirvana.

Creo que la verdadera revolución en la espiritualidad ocurrió aproximadamente en ese momento, comienza especialmente con el genio de Nagarjuna en Oriente y Plotino en Occidente. Ese fue el descubrimiento de lo que podemos llamar iluminación no-dual o realización no-dual, que es un profundo entendimiento de nirvana, de la vacuidad, de lo atemporal, o de lo trascendente, pero también es una unión porque es la realización unida a las formas del mundo entero, al mundo de samsara. Lo más significativo de las tradiciones no-duales no era acceder a un estado donde cesaban las formas y la manifestación sino entender que esa falta de formas o esa vacuidad era una unidad con todas las formas que se manifiestan momento a momento. Además, ese estado no-dual, llamado sahaj, era en cierto sentido la base del voto del bodhisattva y el comienzo de las tradiciones tántricas. La idea era que de alguna forma el mundo de samsara y el mundo de nirvana debían ir de la mano o no se podría logra un ser pleno, completo o, podríamos decir, integral. O sea que por un lado, sigue siendo cierto que el dharmakaya, el vacío, o el estado perfecto sin formas, no participa del transcurrir del tiempo. Pero por otra parte, esa es sólo la mitad de la historia. La otra mitad es que existe el transcurrir del tiempo, existe el desarrollo, existe un desenvolvimiento, existe la evolución, existe la transformación. Y la verdadera clave de esta discusión, creo, es comprender que la única forma de realizar plenamente el vacío es si uno transforma, evoluciona y desarrolla su propio vehículo en el mundo de las formas. Los vehículos que realizarán el vacío tienen que estar a la altura de las circumstancias. Esto quiere decir que deben estar desarrollados; deben ser transformados y deben estar alineados con la realización espiritual. Esto significa que lo trascendente y lo inmanente deben, en cierto sentido, saborearse uno a otro.

A.C.: ¿En el vehículo?

K.W.: Exactamente.

A.C.: Es decir que el vehículo debe perfeccionarse.

K.W.: Sí. A veces ocurre que la gente tiene solo un atisbo del vacío. Tienen un revelación radical de que son una conciencia infinita e ilimitada. Y luego, como describías, la revelación se disipa. Se encuentran nuevamente dentro del vehículo egoico. Son la misma contracción del ser, y no saben qué fue lo que ocurrió. Pero no quieren involucrarse con una práctica verdadera o tomar medidas transformadoras que lograrían que su vehículo fuera capaz de sustentar esa realización en forma más plena y duradera. Es una pena porque, como bien dices, se están divorciando del mundo del tiempo, se abstienen de involucrarse con el mundo y de hacer lo necesario para transformarse en vehículos trasparentes de lo atemporal.

Lo más valioso de la realización no-dual, o integral, es que básicamente tenemos que trabajar sobre ambos. Debemos pulir nuestra capacidad, por así decirlo, de realizar plenamente el vació, momento a momento. Pero es el vacío de todas las formas que emerge momento a momento. Debemos abrazar radicalmente el mundo de samsara como vehículo y expresión del mismo nirvana. Desafortunadamente, creo que tienes razón en decir que muchas de las escuelas de la no-dualidad no cumplen con estos preceptos.

La tendencia de las personas es a equivocarse de un lado de la ecuación o del otro. O se entregan completamente a samsara, el dominio sensoriomotor – la naturaleza es espíritu, cualquier objeto manifiesto es tomado por espíritu – o se entregan al estado de cesación de las formas. Quiero agregar, además, que la evolución se produce en el mundo de las formas, no en el mundo de la vacuidad. Entonces, a menos que uno se involucre en formas que impulsen la evolución hacia delante, no va a lograr realizar plenamente el vacío que es su verdadero ser.

A.C.: Qué bueno. Ahora quiero ir más a fondo. Porque en tu descripción de la visión no-dual donde desaparece esta distinción entre nirvana y samsara, en esa interpretación de la iluminación, por lo menos en tanto alcanzo a ver, la idea sigue siendo liberarse de este mundo; básicamente, salir corriendo de aquí.

K.W.: Es comprensible.

A.C.: Bien, estoy haciendo una aproximación a la pregunta qué es la iluminación en relación con el mundo del tiempo y del devenir. Lo que estoy intentando aislar aquí es lo que yo llamo “el impulso evolutivo”. Como describí antes, es una compulsión misteriosa y extática por transformar el mundo. Ahora, esta compulsión difiere, yo creo, de lo que se ha dicho tradicionalmente sobre el voto del bodhisattva, porque, por lo menos según yo entiendo el voto del bodhisattva, es que uno desea permanecer en este mundo el tiempo suficiente como para liberar a todos los seres conscientes de este mundo. En otras palabras, ayudarlos a que salgan corriendo de aquí. Pero en el impulso extático evolutivo del cual estoy hablando, la liberación se encuentra en realidad cuando uno se entrega a este imperativo de evolucionar en el mundo.

K.W.: Y no salir de él.

A.C.: Correcto. En esta interpretación de la iluminación, toda nuestra conciencia y energía están al servicio de la creación misma, más allá del ego. Es decir, nuestro vehículo se utiliza para este gran propósito que demanda el todo. Y la iluminación, el transcurrir de la liberación diaria y extática se encontraría y se experimentaría en forma directa y consciente a través de la entrega completa y perfecta a ese sólo propósito. Así es que por lo menos en el caso ideal, si tal cosa fuera posible, no habría motivo egoico subyacente y uno se consumiría por una causa que solo puede comprender parcialmente, digamos, porque su culminación existe siempre en el futuro.

K.W.: Está bien, sí, estoy de acuerdo con el sentido general de lo que dices. Quisiera ponerlo en contexto de la siguiente manera. Como dije antes, hubo un cambio radical después de las tempranas religiones Axiales, que enfatizaban el mero ascenso, la mera trascendencia y la mera cesación. Ese cambio – para las tradiciones no-duales – fue un hito porque ya no se trataba del vacío divorciado de la forma sino una comprensión de que el vacío no es sino la forma, la forma no es sino el vacío, como lo explica el Sutra del Corazón. Ahora, este viraje, que condujo al Budismo Mahayana y eventualmente al Vajrayana fue importante porque significó una comprensión profunda que era diferente de los tipos prevalentes anteriores de religión que vimos. La más temprana creía que el mundo de samsara es el espíritu. Básicamente, esto es la inmersión completa en la pura manifestación o en la mera naturaleza. Luego vino el período Axial, y dijo: “No, lo trascendente es la única realidad espiritual; lo meramente ascendente, lo meramente atemporal es lo único que es real.” Y lo no-dual dice: “Un momento, ambos tienen razón. Lo que debemos hacer es hallar una forma de hacer esto”.

Ahora bien, el voto original del bodhisattva era: “Me comprometo a llegar a la iluminación lo más rápido posible para el beneficio de otros,” ya que, como señalaba Kalu Rinpoche, “Si postergas tu iluminación, ¿cómo podrás salvar a otros, idiota?”. Esto maduró hacia la visión tántrica y lo que ambos tenían en común, por lo menos en forma implícita, era la noción de nirvana y samsara, el vacío y la forma, lo atemporal y el mundo del tiempo, ser y devenir, eran ambos parte de una comprensión integral. Y las dos partes deben ser aceptadas. Creo que estás en lo cierto, de alguna manera, cuando dices que las tradiciones no han estado a la altura de sus preceptos. También creo que existe otro significado o un entendimiento más profundo de la realización no-dual ya que involucra un impulso evolutivo en el mundo de las formas que evolucionan.

A.C.: ¡Sí, a eso me refiero justamente!

K.W.: Creo que la razón que explica esto puede encontrarse justamente en lo que mencionábamos: un sabio, digamos hace mil años, podía tener una comprensión profunda de dharmakaya o del vacío puro, una profunda realización de nirvikalpa samadhi, y luego tener también una comprensión profunda de la unión con todas las formas. Entonces este sabio tendría una visión tanto del vacío como del mundo de las formas y entendería que están intrínsecamente unidos. Surgen momento a momento como la vacuidad de todas las formas que surgen en éxtasis. Ahora, sin embargo, ese sabio casi perfectamente iluminado, en el sentido sahaj, en sentido no-dual, sólo puede ser uno con el mundo de las formas que está presente durante su tiempo. Y ese mundo de formas no tendría los tipos de conocimiento que ahora tenemos sobre el mundo de las formas.

A.C.: ¿Te refieres a la evolución?

K.W.: A la evolución en particular, a su naturaleza exacta, a lo que realmente significa, a lo que sucede en el mundo de las formas. En este mundo, estamos presenciando un giro innegable hacia mayores niveles de diferenciación e integración y de complejidad y unificación. Esto es una revelación profunda porque significa que nuestro vehículo en el mundo de las formas se está tornando más transparente a los procesos que están dentro del mundo de las formas. Esto cambia todo. No importa cuán profundamente iluminado pudo ser alguien hace mil años, el mundo de las formas no incluía esta comprensión. Es decir que esto no era parte de su comprensión, aunque su comprensión de la vacuidad fuera tan importante como lo puede ser hoy, porque la vacuidad es la vacuidad, no está sujeta al cambio, no tiene partes mutables etc. Entonces, no estamos desmereciendo en absoluto al sabio que vivió hace mil años. Sin embargo tenemos una ventaja con respecto a él; nosotros estamos vivos ahora. Y dentro de mil años, la gente mirará hacia atrás y recordará nuestro mundo de formas y se reirán como locos de lo idiotas que éramos. Pero mientras tanto, tenemos que continuar encarnando este mundo de formas con vacío radical y el resultado es, sí, un tipo de vacío evolutivo. O “iluminación evolutiva”; seguramente.

A.C.: Y en esta iluminación evolutiva, el elemento significativo, de la manera en que yo lo entiendo por lo menos, está en el entregarse a un movimiento de una compulsión que ha despertado para participar de todo corazón en el el proceso evolutivo, por el bien de la evolución misma. De esto se trata la iluminación evolutiva, no solamente de la obtención de nuestra liberación personal del mundo o para transcender este mundo.

K.W.: Sí, estoy de acuerdo.

A.C.: Y es este cambio en el énfasis que quiero destacar; esto es lo importante, creo, a fin de definir en última instancia el significado de la iluminación para nuestro tiempo. Porque mientras más y más personas se interesan por lo que es la iluminación y lo que significa, yo diría que por lo menos el noventa por ciento del tiempo, si no es más, lo único que rescatan de la trascendencia es la trascendencia personal. Y aunque esto generalmente viene acompañado por un alegato en favor del desprendimiento y de la compasión, muy rara vez, si es que se da, es la pasión revolucionaria y desenfrenada por una total transformación del mundo que surge del corazón espiritual cuando está verdaderamente liberado del mundo. Quiero decir, suele ser un surtido tibio y extraño de conceptos antiguos sobre la iluminación mezclados con ideas sobre la compasión basadas emocionalmente en el “new age”, pero el fuego de la liberación misma definitivamente no es desde donde surge.

The Evolution of Enlightenment, "What is Enlightenment?", July 2002, Traducción: María José Iribarne