El discípulo preguntó al Maestro:
- Señor, ¿dónde está la Verdad?
- En la vida cotidiana, en los actos más simples de cada día.
- Pero yo, en mi vida diaria, no veo verdad alguna. Todo es rutina, - respondió el discípulo.
- Esa es la diferencia, - explicó amable el Maestro-, que unos la ven y otros no.
- ¿Có...mo podría hacer?, - suplicó honestamente el joven -. ¿Se trata de estudiar más los libros sagrados, de meditar más y de sacrificarse?
- En modo alguno, - respondió el Maestro -. Se trata de mirar más allá de las apariencias, de descubrir lo esencial que palpita en lo sublime y en lo rutinario, en lo asombroso y en lo cotidiano.
- ¡Ayúdame!,- volvió a implorar el joven que tenía la cabeza demasiado amueblada.
- Todo lo que hagas, despierto o dormido, forma parte de una Unidad eterna en la que vivimos, nos movemos y somos. Tú, cuando comas, come; cuando bebas, bebe; cuando duermas, duerme.
- ¡Ya lo hago, Maestro!
- No. Tú cuando tienes hambre, comes; cuando tienes sed, bebes; cuando tienes sueño, duermes.
- ¿Y tú, Maestro?
- Yo cuando como, como; cuando bebo, bebo y cuando duermo, duermo. Haz cada cosa como si fuera única, porque es única. Y en esa concentración y simplicidad reside toda la sabiduría. E pois...
- ¡Mais nada!, - repuso sonriendo el discípulo.

Hace unos meses escribí un texto que ahora he recordado:

"No estás en una espiral ascendente.
Estás en una Esfera.
Todo al alcance…
Extiende la mano."

Me ha gustado una frase que acabo de encontrar:

"El Absoluto es una esfera,
cuya centro se encuentra en todas partes,
y cuya circunferencia en ninguna.
(San Buenaventura)

Estoy leyendo "El libro del ego" de Osho, y una de las frases que me ha gustado es : "la vida es multidimensional" . Osho la aplica a la explicación sobre que nos es imposible ser los primeros en todo, en todas las cosas que hacemos y que queremos.
Y eso también "cuadra" con mis pensamientos de que no hay ningún camino, ni hacia arriba, ni hacia abajo; ni hacia el éxito, ni hacia el fracaso.
La vida es multidimensional.
Desde ese centro de la esfera donde nos encontramos, podemos sentir , creo, más cosas que si pensamos que hemos de alcanzar (con tal o cual cosa) un escalón más alto o una cumbre especial y maravillosa.

Hace unos días ví una entrevista con Ramana Maharshi, en la que empezaba comentando:
"No hay nada más que esto".
Y entonces, los "tertulianos" empezaban a preguntarle por el camino, por la iluminación, por las enseñanzas.
Yo me inventé el pensamiento de uno de esos tertulianos:
"Ramana es un Maestro, un Iluminado; él sabe el camino, le tengo que preguntar sobre cómo alcanzar la iluminación"... "¿y qué bobadas son esas de que "no hay nada más que esto"? Tiene que haber una perfección, un estado especial, un nirvana. Tiene que haber un camino, un método y una meta. Que "absurdidades" de Ramana, que , ahora nos dice que no hay nada..."

No hay más que esto.

"La totalidad te proporcionará una dimensión diferente" dice Osho.
Creo que el pensamiento lineal es producto del ego. Yo estoy aquí y quiero ir allí. Yo tengo esto, pero quiero lo otro. Yo comparo con lo que tenía ayer y con lo que tendré mañana...
Todo lineal.

Que programación mental tan absurda, ¿no?. Una ficción tras otra sobre lo que fuimos y lo que seremos. Lo que tuvimos y lo que tendremos. Lo que alcanzamos y lo que esperamos alcanzar.

"No hay que pensar en ser perfecto, sino en ser total" ... Totalmente de acuerdo , nuevamente, con Osho.

"El mundo no está fuera de ti; tú eres el mundo, de modo que vayas donde vayas llevarás al mundo contigo."
"En el momento puramente presente no hallarás ningún ego en tu interior, sino una alegría silenciosa, una nada silenciosa y pura."

Y Ramana, y Osho.. y tantos... que tienen que responder con serenidad a la pregunta: "¿cómo alcanzar la iluminación"? después de decir una y otra vez que "esto es todo lo que hay".

Nuevamente Osho: "Si te domina la mente, incluso en el paraíso dirás: ¿y esto es el paraíso? Tiene que haber algo más."
Jajajaja....

"La vida vuelve a resultar emocionante; el día parece un regalo. Todo parece nuevo, porque nos hemos renovado. Y todo parece maravilloso, porque estamos en un espacio maravilloso."
(Osho)

Nuevamente, en esta frase, Osho no ve conceptos lineales... sino espacios totales. La Totalidad.

¡Todo lo que tengo que deciros es válido sólo en este instante!

Cada instante es el primero de tu vida. Cada instante es el último de tu vida. La verdad cambia a cada instante y, al mismo tiempo, la verdad es la vida eterna.

En este instante vuelas por el universo entero, pero eso no significa que ya lo hayas recorrido todo. Queda ahí suficiente espacio para seguir volando, suficiente espacio para que sigas volando el resto de tus días.

¿Experimentaste una vez el satori y desde entonces todo está en orden? No, desgraciadamente no es tan sencillo. El satori sólo tiene validez en este preciso instante. En el instante siguiente ya ha pasado, ha muerto.

Este instante no debe ser la continuación del anterior. Has de hacer borrón y cuenta nueva y empezar a vivir este año totalmente de nuevo. Has de empezar a vivir este mes totalmente de nuevo, y hoy has de empezar una vez más a vivir este día totalmente de nuevo.

Cada día te enfrentas a ese día por primera vez. Eterno es sólo este instante, eterno aquí y ahora. Este instante ilimitado constituye tu vida presente, que siempre es un hecho totalmente nuevo. También el pasado, contemplado desde el instante presente, es un pasado totalmente nuevo.
Cada día es el primero de la vida. Vive este día como si hubieras venido al mundo en este día.

Tienes tu propia tarea. El día de hoy presenta su propia tarea. Si abres los ojos a este instante –aquí y ahora, y en constante movimiento – te darás cuenta de que nada falta en él. El día de hoy es por completo el día de hoy: completo y concluso.
Buda significa la vida que vivimos conforme a la gran naturaleza. Buda significa el hecho de que el universo vive en sí. Cada minuto y segundo de tu vida tu cuerpo humano vive esta vida universal, ni una fracción de ella te pertenece a ti personalmente. A esto se le llama el rostro verdadero. Ser Buda significa vivir la vida de tu verdadero rostro y no tu vida personal, individual. Por eso no hay recesos para un Buda.
El surgir y desvanecerse a cada instante significa que este momento es completamente diferente del anterior, y que el siguiente es diferente de éste..

Y, sin embargo, cada instante surge y se desvanece una y otra vez.
El viejo ciruelo vuelve a florecer este año. Lo que es extremadamente viejo es también constantemente nuevo. Donde lo nuevo se encuentra con lo viejo, ahí das con el sentido oculto del Dharma de Buda.

Kodo Sawaki

"Es por eso que Nirvana es primero que todo una eliminación de nociones, ideas, que sirven como base de mal entendimiento y sufrimiento."
Thich Nhat Hanh

¡Que Buda más bonito!
Me gustan las fotos, dibujos y estatuas de Buda.
Parece que simplemente sean "Serenidad".

'Lo que habéis aprendido escuchando las palabras de otros, lo olvidaréis rápidamente. Lo que habéis aprendido con la totalidad de vuestro cuerpo, lo recordareis durante toda vuestra vida"

Gichin  Funakoshi.

Conversación

Estoy hablando con un chico, en un foro.
Es increible lo que estamos compartiendo. De un tema nos vamos a otro; pero todo, siempre, gira en torno al AHORA.
Copio un trozo de su texto:
"Solo existe el AHORA. No existe salvación. No hay un Dios que nos salve. No hay un estado especial de iluminación que llegue y se quede con nosotros para siempre. No hay esperanza. Absolutamente ninguna esperanza. Y solo cuando se comprende todo esto. Solo cuando esa comprensión ha entrado de verdad en nuestras carnes puede empezar a vivirse la vida con plenitud iluminada."

Es la entrega total. Es la muerte mental... Ains amigo... cuando se comprende todo ESTO... es cuando realmente empezamos a vivir la vida con plenitud.

"solo cuando tu frustración ya no tiene vuelta atrás entonces, después de la tristeza y desesperación iniciales, acabas conociendo gradualmente la natural alegría de la iluminación."

Cuando te das cuenta que de que no hay nada más, después de la desesperación...
Y, me sorprende el "gradualmente". Porque ¿cuántas concepciones mentales sobre la iluminación existen, un Ya, un "ipso-facto" , unos fuegos artificiales, un aura,  una alegría enorme, etc.?

Pero no puede buscarse. Porque la puerta de entrada al AHORA es terrorífica y desesperante, y jamás nadie en su sano juicio la atravesaría si no se viera obligado a hacerlo tras una dolorosa cadena de fracasos.

Extraño y paradógico: entrada terrorífica y desesperante...
Yo escribí:
"La muerte parece infranqueable;
la soledad, aterradora;
el dolor, inaguantable;
la locura, interminable..."
( y aquí también se oye el eco del "gradualmente" ) :-)

Jajaja.. nadie en su sano juicio se atrevería a traspasarla!!!

Si nos damos clara cuenta de ello, perdemos al momento el miedo a la muerte.

Y ahí, sobre esto último, un trocito de mi contestación:

"Y ese traspasar la puerta es muy duro, ya que no se trata de una experiencia aleatoria, sino una muerte mental completa, rotas todas las esperanzas de caminos, vias, pensamientos, etc. Una entrega ( ya que no puedes hacer otra cosa) al fin , a la nada, a la muerte. Ya no hay nada que hacer, nada que pensar, nada que esperar..."

¿No es absurdo, que después de esa muerte, se le tenga miedo a la misma muerte, o a la misma Vida ? ;-)

"Un guerrero se relaja y se suelta; no teme a nada"
(Castaneda)


"El que por la mañana ha conseguido conocer la verdad, ya puede morir al anochecer."
(Confucio)


Así como el intrepido guerrero no teme la muerte, así el sabio no se apena por la vida ni por la muerte.
(Bhagavad Gita)

Y todo esto no es atención plena, ni mindfulness, ni meditación activa, ni....
Sólo... SÓLO ... traspasar la puerta...

3.- ¿Qué significado da un maestro zen al “aquí y ahora”? ¿Es ciertamente el momento más importante de la vida de cualquier persona?


“El “aquí y ahora” no tiene ningún significado ni necesitamos dárselo. Es el instante y el espacio en el que está teniendo lugar nuestra vida. Este “aquí y ahora” es único e irrepetible, es pleno en sí mismo, y no depende del pasado ni del futuro. Los practicantes zen no pensamos sobre el aquí y ahora, sólo tratamos de vivirlo y de serlo. No es que sea el momento más importante de nuestra vida. Es que es el único real y verdadero, el único que realmente existe, ya que el pasado se ha desvanecido como un ensueño y el futuro todavía no ha llegado (el futuro nunca llega al presente; el futuro es siempre, por definición, futuro). Por lo tanto, lo único que tenemos, lo único que somos, el único instante en el que podemos ser es aquí y ahora. Desde este punto de vista, el tiempo, el tiempo que fluye desde el pasado al futuro pasando por el presente, es una ilusión creada por la mente humana. La vida es siempre aquí y ahora, instante tras instante. Vivimos en un presente eterno.

Esto no debe confundirnos ni dejarnos caer en el carpe diem, es decir, en una forma alocada e irresponsable de aprovechar el momento presente, sin tener en cuenta las consecuencias de nuestros actos. Por el contrario, la conciencia de la fugacidad del instante presente debe hacernos valorar aún más la importancia de cada uno de nuestros momentos. Fue Martin Luther King quien dijo que “aunque supiera que mi vida terminará mañana, hoy plantaré un árbol”, es decir, hoy haré lo que mi conciencia me dicta, aunque no sea yo quien reciba los efectos de mis acciones.

Así pues, vivimos aquí y ahora y morimos aquí y ahora (nadie se muere en el futuro). Debemos darnos cuenta de que este aquí y ahora, aunque es único e irrepetible, está indisolublemente unido al instante precedente y al instante siguiente. De aquí puede surgir la conciencia responsable para una vida consciente y responsable.”

Dokushô Villalba.

Diálogo con el Maestro (interior)

Y- Creo que nadie me comprende. A veces, ni yo misma me entiendo. No hay nada que pueda explicar.    Y menos enseñar.
M- Jajaja. Te diste un buen golpetazo contra la Humildad.
Y-Sí, creo que aún me duele.
M-Bueno, dices que nadie te entiende. Quizás deberías bajar un poco el nivel. El 99 % de las personas buscan la felicidad mediante el “llegar a…” , el “tener el…” , tanto sea material, emocional, físico o espiritual. Buscan encontrar el camino a la felicidad. ¿Qué opinas?
Y- Que no hay camino a la felicidad, la felicidad es el camino.
M- Correcto. Ahora baja un nivel. De la felicidad desciende un punto, ¿qué ves?
Y- Uff, espera. Veo y siento un montón de conceptos: Uno, Totalidad, Absoluto, Ser, Iluminación, Nirvana. ¡Esto está lleno de conceptos!
M- Vale. Ahora míralo desde este punto. Mira hacía abajo, ¿qué ves?
Y-Veo cientos de caminos distintos. Veo mucha gente, más conceptos… y sentimientos.
M- ¿Y hacía arriba?
Y- Arriba veo que esos conceptos no son necesarios. Que esos caminos son verdaderos y falsos a la vez.
M- En ese punto no hay nada falso ni verdadero ¿es eso?
Y-Sí.
M-¿Realmente importa si algo es verdadero o falso? ¿Importa que todo sea real o ilusión?
Y- No, realmente no, porque todo es parte de lo mismo; mejor dicho, todo es lo mismo.
M-Bajemos un poco más.
Y-Vale.
M-¿Qué ves?
Y-La esperanza de la gente.
M-¿Importa?
Y-Sí.
M-¿Por qué?
Y- Porque es el camino que han escogido en su búsqueda de la felicidad.
M-¿Sientes lo Sagrado ahí también.
Y-Sí, Sigue estando ahí; nada hay sin lo Sagrado.
M-¿En la tristeza y la desesperación también?
Y-Sí.
M-Descendamos , ¿cuál es el siguiente nivel?
Y-La autoestima.
M-La autoestima tiene enlace directo al nivel de “llegar a…” ¿lo ves?
Y- Sí. ¿El llegar o no llegar; la esperanza y la frustración?
M- Sí, se podría ver desde esa perspectiva. Y no se puede llegar al primer nivel si no se ha pasado por sucesivas esperanzas y frustraciones; beneficios y derrotas. Es el juego de las “reencarnaciones”. El verdadero significado de reencarnación.
Y- Yo creía que “reencarnación” era un corte completamente a lo viejo, a todo lo mental; parón de la mente.
M- Y, ¿qué es, sino, esto? Entre esperanzas y frustraciones se para la mente, y se decide un nuevo camino a recorrer. Cada uno, cada persona; individualmente.
Y- Entonces, ¿por qué hay maestros que enseñan un camino en particular? Quizás tu también lo haces.
M- Yo no enseño ningún camino, estoy intentando que entiendas que todo eso es parte del camino; el camino de todos. Cada uno es , más o menos , libre de pararse en un punto o de seguir andando. Y, llegados a esta conclusión, ¿es necesario darle vueltas a los conceptos de más arriba?
Y-Pienso que no.
M-¿Por qué?
Y-Porque todos esos puntos en el camino, todos esos caminos particulares ,todos los conceptos, todos esos niveles y todos esos sentimientos, esperanzas y alegrías, ya SON.
M- ¿Ya Son en dónde?
Y- En… en… Uff, me quedé sin conceptos.
…

Y de estados de lógica paso a estados de Intuición… y luego regreso a la lógica y los conceptos… Ainsss… jajajaja….
M- ¡No! Recuerda que no hay esto o lo otro, sino que todo ES a la vez.