CAPÍTULO III
¿Y ahora qué?

Y después de perdonarlo todo, de repasarlo todo, de vaciarme, la pregunta estaba cantada: ¿Y ahora qué?
Lo había perdido todo. Todo el “mapa” se había destrozado y me encontraba sola ante el “territorio” propiamente dicho.
Toda la programación mental y la lógica se habían ausentado. Quedaba sitio suficiente para la Intuición.
Y ella me decía: sigue tu camino, sigue tu alma, vaya a donde vaya, crea lo que tenga que creer.
Sigue, no tienes nada que perder. Y, al menos, quizás, ganarás tranquilidad, al no tener que reflexionarlo todo.
Y, de repente, me acordé de John Selby y su libro. Me acordé del día que estaba en el trabajo, leyendo el libro y siguiendo un ejercicio práctico: siente tu respiración y tus latidos, las dos cosas a la vez.
Y allí, aquel día, fue mi primer contacto con el Presente.
Y ahora mi Intuición me decía que siguiera aquellas prácticas, aquellos ejercicios….

Y, por otro lado.
Por otro lado ya habían empezado los mensajes de Ellos.
La primera vez que “los” oí fue en un sueño. Me decían que fuera más cerca, -¡acércate a nosotros!
Y yo, en el sueño, les decía que yo vivía muy lejos, que era imposible. Luego, al despertar, entendí que no era un “lugar físico” al que tuviera que ir. (29/04).
La segunda vez no estaba durmiendo. Estaba despierta, intentando relajarme y dormir; olvidar el dolor de piernas y de cabeza. Y, de repente, dentro de mi cabeza, una voz me decía -¡Sácate tu dolor de cabeza, tenemos algo que enseñarte!
Intenté quitarme el dolor de cabeza, pero muy tensa aún, ví una cueva. Yo estaba fuera, había “gente” dentro y luz, que parecía luz de antorcha. Me dio miedo entrar. No me atreví, y allí se desvaneció la ¿visión? (15/05)
La tercera, fue un encuentro muy rápido. Al relajarme me encontré que me estaban pintando la cara, y yo no quería, y estaba asustada; así que también salí rápido de la visión.
Y la cuarta….
La cuarta me encontré delante de un acceso. Me preguntaron si quería entrar y dije que sí. Me dijeron que me quitara lo que “llevaba encima”, que tenía que entrar sin nada. Así que lo dejé todo fuera y entré.
Había “gente” dentro. Me enseñaron MI habitación y mis cosas. En aquel momento no sabía si tenía que aprender a utilizar mis cosas o desprenderme de ellas, o hacer “limpieza” de útiles e inútiles….

En fin….
La siguiente vez que abrí la puerta del inconsciente, estando consciente….me encontré bajando por la cueva, por el otro lado….
(pero eso ya es avanzar mucho en el tiempo) y lo único que está a mi alcance es el PRESENTE....


Me quedo, de momento, en la apertura y las visiones de lo que Jung denomina La Sombra.

Después de tanta "disertación" de Wilber, algo más ligero.
:-)

Ken Wilber

La Evolución de la Iluminación
Charla entre Ken Wilber y Andrew Cohen
ANDREW COHEN : Nunca me interesó en especial la evolución. Al principio, después de mi despertar en 1986, enseñaba de la misma forma en que me había enseñado mi maestro. Mi experiencia era la siguiente: que todo era simplemente lo que era. No había que ir a ningún lado y no había que hacer nada. Lo importante de esta enseñanza era que sólo había que darse cuenta de esto. Era el comienzo, el medio y el final de la historia. De hecho, en ese momento estaba tan convencido de esta visión que cuestioné seriamente la autenticidad de cualquier enseñanza sobre la iluminación que implicara el tiempo, el futuro o el devenir y también cuestioné a cualquier maestro que estuviera predicando algo que implicara el tiempo, el futuro, o el convertirse en algo.

Después de algún tiempo, sin embargo, comencé a notar que aunque muchos de mis discípulos se abrían a despertares poderosos, en la mayoría de los casos, se perdían nuevamente en el narcisismo, la avaricia y en la obsesión neurótica de sí mismos; se perdían en impulsos condicionados y limitados. Por eso empecé a poner cada vez más atención en la necesidad de que el ser humano pueda transformarse de verdad. Transformarse con el fin de ser una expresión viviente del vacío y de la pureza en la motivación que uno descubre en la experiencia espiritual. Entonces, gradualmente, a lo largo de un período, empecé a poner un énfasis mayor en cultivar la capacidad de encarnar y manifestar esa belleza, perfección y unidad como expresión de nuestra humanidad más que en el sentir la dicha del puro Ser solamente.

Ese fue entonces el comienzo. Luego, después de algunos años, algo nuevo comenzó a surgir en mis enseñanzas. La primera vez que tomé conciencia de esto fue cuando empecé a dar retiros en la India. Una mañana, mientras hablaba, algo salió de mí en forma explosiva. No supe de dónde surgió. Una pasión desenfrenada brotó de mí en forma espontánea, pidiendo que este milagro, este misterio que trasciende el tiempo, se volviera manifiesto en este mundo a través de nosotros. Sorprendió e inspiró a mucha gente, y me sorprendió y me inspiró a mí también. Eso fue hace más de diez años.


Cada vez más, con el trascurso del tiempo, fue siendo más clara la idea de que esta pasión es realmente una pasión por algo más que la iluminación en el sentido Oriental tradicional, que sería retirarse completamente, salirse de la rueda del devenir, de trascender este mundo en forma absoluta sin dejar rastro alguno. Mi énfasis ha virado radicalmente. El objetivo ahora, aunque suene muy audaz, no es meramente trascender el mundo sino transformar el mundo, convertirse en agente del mismo impulso evolutivo. Por cierto, al abandonar el ego para lograr esto, uno siente literalmente que se llena de energía luminosa y divina y de una pasión para transformar el mundo y el universo entero por una causa que no tiene nada que ver con uno mismo.

Este cambio en mi énfasis, hace muchos años, fue también una de las razones por las que dejé a mi maestro. Cuando me escuchaba decir que había que hacer algo que no fuera salirse de la rueda del devenir y simplemente SER, sentía que estaba corrompiendo y distorsionando su enseñanza. En cierto punto, empecé a concluir que debía haber diferentes clases de iluminación, distintos tipos de despertares que de hecho lograban diferentes resultados.

Eventualmente, comencé a referirme a esta enseñanza como “iluminación evolutiva” o “iluminación evolutiva impersonal”. En esta enseñanza, el énfasis está puesto no sólo en la realización del vacío y del puro Ser sino también en la necesidad de convertirse en un ser humano radical y profundamente transformado que pueda manifestar nuestro elevado potencial evolutivo en el mundo. Nunca me había topado con algo igual antes. Sólo recientemente, al encontrar las enseñanzas de Sri Aurobindo y Teilhard de Chardin durante nuestros estudios para la revista, empecé a escuchar ecos de mi propia pasión, una pasión por la iluminación evolutiva, por despertar a la verdad de quienes somos realmente, y luego atrevernos a sentir la urgencia de hacer manifiesta esta pasión en este mundo con todo nuestro ser.

Lo que quería mencionarte en primer lugar es toda esta cuestión de lo que significa, en última instancia, la iluminación. Creo que es una pregunta importante porque hay muchísimas personas interesadas en temas espirituales en la actualidad. Y creo que, es interesante que la definición tradicional de ‘iluminación’ puede no corresponder a las necesidades de un mundo en evolución en la época en que vivimos.

KEN WILBER: Básicamente estoy de acuerdo con todo lo dicho y obviamente sólo tengo algunas perspectivas diferentes sobre el tema. Mencionaste algunos conceptos muy importantes. Tal vez podemos empezar con el que mencionaste al final, que fue los distintos tipos de iluminación. Al principio, suena un tanto cómico porque la iluminación es ostensiblemente omni-incluyente, atemporal, omni-abarcadora, inmutable, eterna, etc.. Por lo tanto es difícil imaginar que se puedan tener dos tipos diferentes de cualquiera de estas cualidades. Pero de hecho, aún dentro de las tradiciones, encontramos por lo menos dos concepciones principales muy diferentes sobre la iluminación. Una era prevalente durante el período Axial que comenzó alrededor del 2000 B.C.E. hasta aproximadamente 100 A.D. Probablemente la mejor expresión de esta concepción es la tradición Budista temprana, la tradición Therevadan, con el concepto de nirvana o nirvikalpa, que básicamente significa inmersión en un estado sin forma donde no hay manifestación alguna ni surgen objetos. Es un estado de conciencia absolutamente libre de cambio, completamente libre de tiempo, espacio, libre de uno mismo y de confusión. La analogía clásica para aquellos que no han tenido la experiencia es que es algo parecido a estar profundamente dormido sin soñar. Se entra en un estado de conciencia libre de formas. Ese estado de nirvana se consideró el estado más elevado de realización y se creía que estaba completamente divorciado de samsara. El mundo de la vacuidad estaba completamente divorciado del mundo de las formas. El vacío era trascendente y atemporal; las formas sufrían el paso del tiempo, el dolor, la ilusión y demás. El objetivo, no cabe duda, era salir de samsara, “salir de la rueda”, y entrar en nirvana.

Creo que la verdadera revolución en la espiritualidad ocurrió aproximadamente en ese momento, comienza especialmente con el genio de Nagarjuna en Oriente y Plotino en Occidente. Ese fue el descubrimiento de lo que podemos llamar iluminación no-dual o realización no-dual, que es un profundo entendimiento de nirvana, de la vacuidad, de lo atemporal, o de lo trascendente, pero también es una unión porque es la realización unida a las formas del mundo entero, al mundo de samsara. Lo más significativo de las tradiciones no-duales no era acceder a un estado donde cesaban las formas y la manifestación sino entender que esa falta de formas o esa vacuidad era una unidad con todas las formas que se manifiestan momento a momento. Además, ese estado no-dual, llamado sahaj, era en cierto sentido la base del voto del bodhisattva y el comienzo de las tradiciones tántricas. La idea era que de alguna forma el mundo de samsara y el mundo de nirvana debían ir de la mano o no se podría logra un ser pleno, completo o, podríamos decir, integral. O sea que por un lado, sigue siendo cierto que el dharmakaya, el vacío, o el estado perfecto sin formas, no participa del transcurrir del tiempo. Pero por otra parte, esa es sólo la mitad de la historia. La otra mitad es que existe el transcurrir del tiempo, existe el desarrollo, existe un desenvolvimiento, existe la evolución, existe la transformación. Y la verdadera clave de esta discusión, creo, es comprender que la única forma de realizar plenamente el vacío es si uno transforma, evoluciona y desarrolla su propio vehículo en el mundo de las formas. Los vehículos que realizarán el vacío tienen que estar a la altura de las circumstancias. Esto quiere decir que deben estar desarrollados; deben ser transformados y deben estar alineados con la realización espiritual. Esto significa que lo trascendente y lo inmanente deben, en cierto sentido, saborearse uno a otro.

A.C.: ¿En el vehículo?

K.W.: Exactamente.

A.C.: Es decir que el vehículo debe perfeccionarse.

K.W.: Sí. A veces ocurre que la gente tiene solo un atisbo del vacío. Tienen un revelación radical de que son una conciencia infinita e ilimitada. Y luego, como describías, la revelación se disipa. Se encuentran nuevamente dentro del vehículo egoico. Son la misma contracción del ser, y no saben qué fue lo que ocurrió. Pero no quieren involucrarse con una práctica verdadera o tomar medidas transformadoras que lograrían que su vehículo fuera capaz de sustentar esa realización en forma más plena y duradera. Es una pena porque, como bien dices, se están divorciando del mundo del tiempo, se abstienen de involucrarse con el mundo y de hacer lo necesario para transformarse en vehículos trasparentes de lo atemporal.

Lo más valioso de la realización no-dual, o integral, es que básicamente tenemos que trabajar sobre ambos. Debemos pulir nuestra capacidad, por así decirlo, de realizar plenamente el vació, momento a momento. Pero es el vacío de todas las formas que emerge momento a momento. Debemos abrazar radicalmente el mundo de samsara como vehículo y expresión del mismo nirvana. Desafortunadamente, creo que tienes razón en decir que muchas de las escuelas de la no-dualidad no cumplen con estos preceptos.

La tendencia de las personas es a equivocarse de un lado de la ecuación o del otro. O se entregan completamente a samsara, el dominio sensoriomotor – la naturaleza es espíritu, cualquier objeto manifiesto es tomado por espíritu – o se entregan al estado de cesación de las formas. Quiero agregar, además, que la evolución se produce en el mundo de las formas, no en el mundo de la vacuidad. Entonces, a menos que uno se involucre en formas que impulsen la evolución hacia delante, no va a lograr realizar plenamente el vacío que es su verdadero ser.

A.C.: Qué bueno. Ahora quiero ir más a fondo. Porque en tu descripción de la visión no-dual donde desaparece esta distinción entre nirvana y samsara, en esa interpretación de la iluminación, por lo menos en tanto alcanzo a ver, la idea sigue siendo liberarse de este mundo; básicamente, salir corriendo de aquí.

K.W.: Es comprensible.

A.C.: Bien, estoy haciendo una aproximación a la pregunta qué es la iluminación en relación con el mundo del tiempo y del devenir. Lo que estoy intentando aislar aquí es lo que yo llamo “el impulso evolutivo”. Como describí antes, es una compulsión misteriosa y extática por transformar el mundo. Ahora, esta compulsión difiere, yo creo, de lo que se ha dicho tradicionalmente sobre el voto del bodhisattva, porque, por lo menos según yo entiendo el voto del bodhisattva, es que uno desea permanecer en este mundo el tiempo suficiente como para liberar a todos los seres conscientes de este mundo. En otras palabras, ayudarlos a que salgan corriendo de aquí. Pero en el impulso extático evolutivo del cual estoy hablando, la liberación se encuentra en realidad cuando uno se entrega a este imperativo de evolucionar en el mundo.

K.W.: Y no salir de él.

A.C.: Correcto. En esta interpretación de la iluminación, toda nuestra conciencia y energía están al servicio de la creación misma, más allá del ego. Es decir, nuestro vehículo se utiliza para este gran propósito que demanda el todo. Y la iluminación, el transcurrir de la liberación diaria y extática se encontraría y se experimentaría en forma directa y consciente a través de la entrega completa y perfecta a ese sólo propósito. Así es que por lo menos en el caso ideal, si tal cosa fuera posible, no habría motivo egoico subyacente y uno se consumiría por una causa que solo puede comprender parcialmente, digamos, porque su culminación existe siempre en el futuro.

K.W.: Está bien, sí, estoy de acuerdo con el sentido general de lo que dices. Quisiera ponerlo en contexto de la siguiente manera. Como dije antes, hubo un cambio radical después de las tempranas religiones Axiales, que enfatizaban el mero ascenso, la mera trascendencia y la mera cesación. Ese cambio – para las tradiciones no-duales – fue un hito porque ya no se trataba del vacío divorciado de la forma sino una comprensión de que el vacío no es sino la forma, la forma no es sino el vacío, como lo explica el Sutra del Corazón. Ahora, este viraje, que condujo al Budismo Mahayana y eventualmente al Vajrayana fue importante porque significó una comprensión profunda que era diferente de los tipos prevalentes anteriores de religión que vimos. La más temprana creía que el mundo de samsara es el espíritu. Básicamente, esto es la inmersión completa en la pura manifestación o en la mera naturaleza. Luego vino el período Axial, y dijo: “No, lo trascendente es la única realidad espiritual; lo meramente ascendente, lo meramente atemporal es lo único que es real.” Y lo no-dual dice: “Un momento, ambos tienen razón. Lo que debemos hacer es hallar una forma de hacer esto”.

Ahora bien, el voto original del bodhisattva era: “Me comprometo a llegar a la iluminación lo más rápido posible para el beneficio de otros,” ya que, como señalaba Kalu Rinpoche, “Si postergas tu iluminación, ¿cómo podrás salvar a otros, idiota?”. Esto maduró hacia la visión tántrica y lo que ambos tenían en común, por lo menos en forma implícita, era la noción de nirvana y samsara, el vacío y la forma, lo atemporal y el mundo del tiempo, ser y devenir, eran ambos parte de una comprensión integral. Y las dos partes deben ser aceptadas. Creo que estás en lo cierto, de alguna manera, cuando dices que las tradiciones no han estado a la altura de sus preceptos. También creo que existe otro significado o un entendimiento más profundo de la realización no-dual ya que involucra un impulso evolutivo en el mundo de las formas que evolucionan.

A.C.: ¡Sí, a eso me refiero justamente!

K.W.: Creo que la razón que explica esto puede encontrarse justamente en lo que mencionábamos: un sabio, digamos hace mil años, podía tener una comprensión profunda de dharmakaya o del vacío puro, una profunda realización de nirvikalpa samadhi, y luego tener también una comprensión profunda de la unión con todas las formas. Entonces este sabio tendría una visión tanto del vacío como del mundo de las formas y entendería que están intrínsecamente unidos. Surgen momento a momento como la vacuidad de todas las formas que surgen en éxtasis. Ahora, sin embargo, ese sabio casi perfectamente iluminado, en el sentido sahaj, en sentido no-dual, sólo puede ser uno con el mundo de las formas que está presente durante su tiempo. Y ese mundo de formas no tendría los tipos de conocimiento que ahora tenemos sobre el mundo de las formas.

A.C.: ¿Te refieres a la evolución?

K.W.: A la evolución en particular, a su naturaleza exacta, a lo que realmente significa, a lo que sucede en el mundo de las formas. En este mundo, estamos presenciando un giro innegable hacia mayores niveles de diferenciación e integración y de complejidad y unificación. Esto es una revelación profunda porque significa que nuestro vehículo en el mundo de las formas se está tornando más transparente a los procesos que están dentro del mundo de las formas. Esto cambia todo. No importa cuán profundamente iluminado pudo ser alguien hace mil años, el mundo de las formas no incluía esta comprensión. Es decir que esto no era parte de su comprensión, aunque su comprensión de la vacuidad fuera tan importante como lo puede ser hoy, porque la vacuidad es la vacuidad, no está sujeta al cambio, no tiene partes mutables etc. Entonces, no estamos desmereciendo en absoluto al sabio que vivió hace mil años. Sin embargo tenemos una ventaja con respecto a él; nosotros estamos vivos ahora. Y dentro de mil años, la gente mirará hacia atrás y recordará nuestro mundo de formas y se reirán como locos de lo idiotas que éramos. Pero mientras tanto, tenemos que continuar encarnando este mundo de formas con vacío radical y el resultado es, sí, un tipo de vacío evolutivo. O “iluminación evolutiva”; seguramente.

A.C.: Y en esta iluminación evolutiva, el elemento significativo, de la manera en que yo lo entiendo por lo menos, está en el entregarse a un movimiento de una compulsión que ha despertado para participar de todo corazón en el el proceso evolutivo, por el bien de la evolución misma. De esto se trata la iluminación evolutiva, no solamente de la obtención de nuestra liberación personal del mundo o para transcender este mundo.

K.W.: Sí, estoy de acuerdo.

A.C.: Y es este cambio en el énfasis que quiero destacar; esto es lo importante, creo, a fin de definir en última instancia el significado de la iluminación para nuestro tiempo. Porque mientras más y más personas se interesan por lo que es la iluminación y lo que significa, yo diría que por lo menos el noventa por ciento del tiempo, si no es más, lo único que rescatan de la trascendencia es la trascendencia personal. Y aunque esto generalmente viene acompañado por un alegato en favor del desprendimiento y de la compasión, muy rara vez, si es que se da, es la pasión revolucionaria y desenfrenada por una total transformación del mundo que surge del corazón espiritual cuando está verdaderamente liberado del mundo. Quiero decir, suele ser un surtido tibio y extraño de conceptos antiguos sobre la iluminación mezclados con ideas sobre la compasión basadas emocionalmente en el “new age”, pero el fuego de la liberación misma definitivamente no es desde donde surge.

The Evolution of Enlightenment, "What is Enlightenment?", July 2002, Traducción: María José Iribarne

"Está más allá de cualquier búsqueda y de cualquier temor.Una vez hayas llegado, verás que es tan evidente, sencillo, corriente, despierto y feliz.No es más que la realidad, por encima de las sombras"."

Dan Millman

La Naturaleza es eterna debido a que carece de conciencia de sí misma.

(Tao Te King, VII)

"Para seguir las lecciones que te esperan, necesitarás mucha más energía que antes. Debes purificar tu cuerpo de todas sus tensiones, liberar tu espíritu de los conocimientos estancados, y abrir tu corazón a las energías de la emoción verdadera".

("El guerrero pacífico" Dan Millman)

Quitar conocimientos, volver a sacar la basura....
¿Duro entrenamiento? ¿liberación?

"Supongo que podría estar cabreado con lo que me pasó, pero cuesta cuando hay tanta belleza en el mundo. A veces siento como si la viera toda a la vez y es demasiado. Mi corazón se llena como un globo que está a punto de estallar... Y entonces recuerdo que tengo que relajarme y no intentar aferrarme a ella, y entonces fluye a través de mí como la lluvia y no puedo dejar de sentir gratitud por cada simple momento de mi estúpida y pequeña vida... No tienes idea de lo que estoy hablando. Pero no te preocupes... Algún día la tendrás."


(Película "American Beauty)

Bienaventurados los tontos
"Para gozar de la vida, uno tiene que ser un estúpido, un confiado.


Lee El idiota de Dostoievsky. El protagonista de El idiota es un personaje zen, un personaje taoísta, un príncipe que es estúpido, totalmente estúpido. Pero sus puertas están abiertas, no lucha con el mundo de ninguna manera. Está relajado. Todas las tensiones se acumulan en ti debido a la duda, todas las tensiones hacen de ti su morada debido al miedo, la inseguridad. Y tú no eres sino una pequeña ola en el océano, pero temes al océano e intentas luchar con el océano. Simplemente vas a perder una oportunidad que podría haberse convertido en una celebración, que podría haberse convertido en una fiesta.


La misma energía que podría haber reído se vuelve agria y amarga y se hace venenosa. Estar vivo... Cuando digo "estar vivo" me refiero a estar vivo en todo el espectro de la vida. Vivo para llorar y vivo para reír; vivo para llorar y vivo para amar; todo el espectro. Veo a miles de personas que viven a medias. Han escogido un determinado color del espectro y han estrechado su ser. Y ahora se están perdiendo, están perdiendo mucho, porque sólo puedes gozar de la vida cuando eres un arco iris...


Un tonto es uno que vive todo el arco iris: llora, caen las lágrimas de sus ojos, no está bloqueado de ninguna de las maneras. Puede llorar en la plaza del mercado, no se avergüenza de la vida. Vive sin vergüenza y vive totalmente. Por eso es un tonto, o se le considera un tonto. Ríe y se lo pasa bien. Es un arco iris. Y Dios llega tan sólo a aquellos que son como un arco iris.


Bienaventurados los tontos".

(Osho)

(así mejor... :-)

"El momento presente contiene la clave de la liberación"
"Seguir usando la mente cuando la necesitas"
"La no mente es conciencia sin pensamiento"

"Alcanzar la iluminación significa elevarse por encima del pensamiento"... buenoo, esto de "alcanzar la iluminación" se ha de reflexionar mucho
¿realmente existe el estado de "iluminación" o es un nuevo juego del "ego" para empujar a la gente a la "búsqueda" (futuro) o para crear "divisiones" entre iluminados y no iluminados o para.....
dejémoslo en no-mente....
las etiquetas de "iluminados" para los que juzguen, dividan, se crean superiores o inferiores.

(si busco datos sobre aquí y ahora me salen datos sobre iluminación espiritual :-s )

UN PASEO NOCTURNO

"La inmensidad me anonada. Literalmente, me destruye. Paseando por estas calles vacías, la inmensidad está aquí, consumiéndolo todo, todo pensamiento y toda sensación. Pero esta inmensidad no está separada de todo lo que emerge. El resplandor de las farolas, las sombras de los amantes cogidos del brazo, el ruido de los autobuses nocturnos y el eco de los pasos sobre el frío pavimento. Y una vez más se revela el secreto de lo absolutamente obvio; yo no estoy en ningún lugar y estoy en todas partes. Yo no soy nada, pero soy uno con todas las cosas, porque no hay aquí ninguna "cosa" separada.

Ahora que el pensamiento está en silencio, el milagro se revela por doquier. No hay ningún lugar donde no se manifieste el milagro. El milagro es éste, éste y también éste. Pero no me refiero a la idea de esto, sino a la realidad evidente e innegablemente presente. ¿Quién podría negar estas imágenes, estos sonidos y estos olores presentes? ¿Quién podría siquiera querer negarlos?.

Yo desaparezco en esto, un punto minúsculo ante la inmensidad. Cualquier detalle, desde las pequeñas grietas del pavimento hasta el parpadeo de un farol y los árboles susurrando con la brisa de la tarde, me anonada. Cualquier cosa, aun la más pequeña, me diluye.

Los ojos se disparan y, con cada movimiento de los globos oculares, se origina un nuevo mundo, un nuevo territorio por descubrir. Todo cambia de un instante al siguiente, lo que significa que no existe ningún "instante" más que éste, sólo lo absolutamente obvio revelándose a sí mismo ahora, ahora y también ahora.

No hay pensamiento, el pensamiento llega después, el pensamiento es siempre una interpretación posterior al hecho,una adicción útil que sigue al hecho.

Cada momento es nuevo, cada momento es fresco, cada momento es una revelación, un milagro que se encuentra más allá de todas las palabras.

(Jeff foster, "Más allá del despertar")

Camprodon, un pueblo precioso, rozando las montañas del Pirineo

"La verdad es un peligro para la mente, porque el origen de la mente es falso, es una farsa. En cuanto surge la verdad, la mente tiene que desaparecer; su tiempo ha tocado a su fin. La llegada de la verdad es automáticamente la muerte de la mente; de pronto, todo su imperio desaparece." (osho)

"Quien pregunta por el sentido de la vida, aún no lo ha entendido"
(Jiddu).

Simplemente, yo lo llamo la Brisa, esa "brisa" que todo lo cubre, cuando, sencillamente, miras sin juicios, sin separar, sin dualidad feo/bello, bajo/alto...
sólo el árbol. Incluso el nombre de árbor pierde su valor, su concepción... es, tan sólo una parte de la Brisa, como yo, como todo.

No hay un sentido para la vida, la Vida Es.
Si se dejara de buscar.....
:-)

“Un padre económicamente acomodado, queriendo que su hijo supiera lo que es ser pobre, lo llevó para que pasara un par de días en el monte con una familia campesina.
Pasaron tres días y dos noches en su vivienda del campo.
En el automóvil, retornando a la ciudad, el padre preguntó a su hijo: “¿Qué te pareció la experiencia?”.
“Buena”, contestó el hijo con la mirada puesta a la distancia.“Y… ¿qué aprendiste?”, insistió el padre…
El hijo contestó:
1.- Que nosotros tenemos un perro y ellos tienen cuatro.
2.- Nosotros tenemos una piscina con agua estancada que llega a la mitad del jardín y ellos tienen un río sin fin, de agua cristalina, donde hay pececitos.
3.- Que nosotros importamos linternas del Oriente para alumbrar nuestro jardín, mientras que ellos se alumbran con las estrellas, la luna y velas sobre la mesa.
4.- Nuestro patio llega hasta la cerca y el de ellos llega al horizonte.
5.- Que nosotros compramos nuestra comida, y ellos, siembran y cosechan la suya…
6.- Nosotros oímos CD’s. Ellos escuchan una perpetua sinfonía de golondrinas, pericos, ranas, sapos, chicharras y otros animalitos… todo esto a veces dominado por el sonoro canto de un vecino que trabaja su monte.
7.- Nosotros cocinamos en estufa eléctrica. Ellos, todo lo que comen tiene ese sabor del fogón de leña.
8.- Para protegernos nosotros vivimos rodeados por un muro, con alarmas. Ellos viven con sus puertas abiertas, protegidos por la amistad de sus vecinos.
9.- Nosotros vivimos conectados al celular, a la computadora, al televisor. Ellos, en cambio, están “conectados” a la vida, al cielo, al sol, al agua, al verde del monte, a los animales, a sus siembras, a su familia.
El padre quedo impactado por la profundidad de su hijo… y entonces el hijo terminó:
¡Gracias papá, por haberme enseñado lo pobres que somos!”

La vida no siempre es como quisiéramos que fuese. En la mayor parte de las ocasiones se desea una vida distinta, una vida que envidiamos de otras personas. Sin embargo, ese tipo de vida acostumbra a ser una ilusión que no nos proporcionaría la felicidad, ni adquiriríamos los conocimientos que pueden llevarnos a un estado superior. Una simple meditación que nos transporte a un estado de bienestar absoluto es capaz de desbancar todas esas ilusiones que sólo satisfarían nuestro afán de apariencia externa.

Empezamos a aceptar la vida y el mundo en el que vivimos cuando reconocemos que las cosas no son ni buena ni malas, sino que simplemente "son". Liberarnos de esa dualidad nos lleva a emprender un cambio, y a comprender que si bien no podemos evitar los elementos perturbadores, podemos transformarlos e integrarlos.

("Más allá del ahora" Jorge Blaschke)

"No ofrecer resistencia a la vida es estar en un estado de gracia, tranquilidad y ligereza; un estado que no depende de que las cosas sean de cierta manera, buenas o malas"
(E. Tolle)
"Mi secreto es este: no me importa lo que pase"
(J. Krishnamurti)

ESTE MOMENTO ES EL QUE DEBE SER.

El momento presente es un acontecimiento del espacio-tiempo dentro del continuo eterno. Como ese continuo soy yo, nada de lo que pueda ocurrir está fuera de mí.
Así como cada célula refleja el proceso total del cuerpo, cada momento refleja a todos los otros momentos, pasados, presentes y futuros. Esta percepción nace cuando se renuncia a la necesidad de dominar la realidad. Esa necesidad es una respuesta natural a los dolores y las frustraciones pasadas, puesto que es el recuerdo de los viejos traumas lo que nos lleva a manipular el presente y anticipar el futuro.
En la unidad, todo momento es lo que debe ser. La sombra del pasado no echa a perder la plenitud, que sólo es posible en tiempo presente; por lo tanto, cada momento es como una ventana clara que deja entrar la posibilidad de igual gozo, igual apreciación de lo que se está desplegando frente a ti. La voz de la verdad interior dice: "Mis deseos son parte de este momento y lo que necesito me es proporcionado aquí y ahora"

(Deepak Chopra, "Cuerpos sin edad, mentes sin tiempo")




“- ¿También has aprendido tú, has aprendido del río el secreto de que no existe el tiempo?

El rostro de Vasudeva se iluminó con una radiante sonrisa.

-Sí, Siddharta- contestó- ¿Quieres decir esto: que el río está en todas partes a la vez? ¿En su fuente y en la desembocadura, en la cascada, en la balsa, en la catarata, en el mar, en la montaña, en todas partes a la vez? ¿Y que para él sólo existe el presente y desconoce la sombra del futuro?.

-Eso es –repuso Siddharta- Y cuando lo descubrí, descubrí mi vida, que también era un niño, y el niño Siddharta, el hombre Siddharta, el viejo Siddharta sólo estaban separados por sombras, por nada real. Y tampoco los nacimientos anteriores de Siddharta eran pasado, ni su muerte y su renacimiento al Brahma han sido futuro.

Nada fue, ni será, todo es, todo tiene esencia y presente".

(Siddharta, Herman Hesse)

EN EL PRESENTE NO HAY PROBLEMAS

EL SENTIDO DE LA VIDA.

La pregunta por el sentido de la vida presupone que la vida no tiene valor por lo que trae intrínsecamente sino por aquello a cuyo servicio está. Sin embargo, la vida aparece y está y es valiosa por estar, no por otra cosa. Es valiosa de por sí, eso es lo que pienso yo. La pregunta acerca del sentido la formula una persona que no está en paz consigo misma, Aquel que esta en paz consigo mismo no formula esa pregunta.

(Bert Hellinger)

ACABA CON LA ILUSIÓN DEL TIEMPO.

La clave es esta: acaba con la ilusión del tiempo. Tiempo y mente son inseparables. Retira el tiempo de la mente y esta se para, a menos de que elijas usarla.
Estar identificado con la mente es estar atrapado en el tiempo: vives de forma compulsiva y, casi exclusivamente, mediante el recuerdo y la anticipación. Esto produce una preocupación interminable por el pasado y el futuro, y una falta de disposición a honrar y conocer el momento presente y permitir que sea. La compulsión surge porque el pasado te da una identidad y el futuro contiene una promesa de salvación, de una realización de algún tipo. Ambas son ilusiones.
Cuanto más te enfocas en el tiempo -pasado y futuro- más pierdes el ahora, lo más preciado que hay.
¿Por qué es lo más preciado? En primer lugar, porque es lo único que hay. Es todo lo que hay. El eterno presente es el espacio dentro del cual se despliega tu vida, el único factor que permanece constante. La vida es ahora. No ha habido un momento en el que tu vida no fuera ahora, ni lo habrá jamás. En segundo lugar, el ahora es el único punto que puede llevarte más allá de los limitados confines de la mente. Es tu único punto de acceso al reino informe e intemporal del Ser.
¿Has experimentado, hecho, pensado o sentido algo fuera del momento presente? ¿Piensas que lo harás alguna vez? ¿Es posible que algo ocurra o sea fuera del ahora? La respuesta es evidente, ¿no es cierto?:
Nada ocurrió nunca en el pasado, ocurrió en el ahora. Nada ocurrirá nunca en el futuro, ocurrirá en el ahora.
La esencia de lo que aquí estoy diciendo no puede entenderse mentalmente. En el momento que lo entiendes, se produce un cambio de conciencia de la mente al Ser, del tiempo a la presencia. DE repente todo se vivifica, irradia energía, emana Ser.

(Eckhart Tolle: "Practicando el poder del ahora")

Enlace:
http://academic.uprm.edu/dpesante/docs-apicultura/practicando_el_poder_del_ahora.PDF

"Las palabras no pueden describirlo todo.

El mensaje del corazón no puede ser transmitido mediante palabras.

Si alguien quiere entender las palabras literalmente, estará perdido.

Y si intenta explicar lo que sea con palabras, no alcanzará la iluminación en esta vida"

(Taisen Deshimaru)

"La liberación consiste en liberarse de uno mismo, en liberarse de la imagen de quien creemos ser. Eso es la liberación. Es toda una revelación ver que no somos nada, y después vivir completamente en sintonía con ese nada".

(Jean Klin)

"Resultaba extraño experimentar una sensación tan grande de afecto, no por algo o por alguien, sino la plenitud de lo que puede llamarse amor. Lo único que importaba era sentir su misma profundidad, pero no con la pequeña mente ridícula y con los incesantes murmullos del pensamiento, sino con el silencio. El silencio es el único medio o instrumento que puede profundizar en ese algo.
No sabemos lo que es el amor; conocemos sus síntomas, el placer, la ansiedad, el dolor, etc.; tratamos de resolver los síntomas, lo cual es vuelve un deambular en medio de la oscuridad, y empleamos nuestra vida en eso, hasta que finalmente llega la muerte.
Allí, mientras uno permanecía en la orilla del lago, contemplando la belleza del agua, todos los problemas humanos, los problemas de la sociedad encontrarían su justo lugar si uno de forma silenciosa pudiera profundizar en esta cosa que llamamos amor.
Todo joven dice que ama a alguna mujer; el sacerdote a su dios; la madre a sus hijos, etc. En realidad hemos desvalorizado esa palabra cargándola con unos valores sin sentido producto de nuestros estrechos y mezquinos yoes. En ese pequeño contexto limitado tratamos de encontrar esa otra cosa, pero amargamente regresamos a nuestra confusión y desdicha de todos los días.
Sin embargo, esa cosa estaba allí, en el agua, en todo que la había alrededor, en la hoja, en el pato, en la mujer. No era una identificación romántica, sino que estaba allí, tan real como ese automóvil o aquel barco.
El amor es la única cosa que dará respuesta a todos nuestros problemas; no, no una respuesta, porque entonces no habría más problemas.
No es posible alcanzarlo o retenerlo, pero a veces, si permanecemos a la orilla del camino o junto al lago observando una flor, un árbol o al granjero labrando la tierra, si estamos en silencio, no soñando o aburridos, sino en profundo silencio, entonces, tal vez, el amor llegue a uno.
Si viene, no trate de atraparlo, no lo atesore como una experiencia; una vez eso le toque, usted nunca más volverá a ser el mismo.
(Jiddu).

"De vez en cuando uno debe permanecer solo y, si es afortunado, el amor puede llegar, ya sea con el caer de una hoja o desde aquel distante árbol solitario en medio de un campo desierto"

(J. Krishnamurti).

CAPÍTULO II.
El Alma comienza cuando termina la mente.
(me gusta la frase, la uso como subtítulo :-)

Y allí, en el suelo estaba. No había nada más. En aquel momento todos los "dioses" habían muerto: ni esperanzas, ni penas, ni alegrías, ni búsquedas, ni pensamientos.
¿Una noche oscura del Alma? ¿Una muerte espiritual? ¿Una experiencia del Vacío?...
No sé. Lo único que ahora sé, es que fue el principio.
No sé el tiempo que estuve así, pero luego apareció Ella. :-)
Destrozadas por la "explosión" todas las capas que la aprisionaban, mi alma estaba liberada en ese instante... Y se apresuró a trabajar.
Y, en el instante que la empecé a sentir, empecé a llorar.
Y, sin saber el por qué, me pasé días y noches llorando.
Sólo había lágrimas y necesidad de llorar.
Y empezaba a hacerse agotador, porque no tenía ni ganas de comer. Sólo fumaba y bebía coca-cola. Y mis piernas me flaqueaban. Y encima el trabajo... uff...
Me recomendaron el libro de Osho "autobiografía".
Uff, lo tuve que imprimir, porque no lo veía bien en la pantalla, de lo que estaba llorando... ¡¡eran mis sentimientos, mi vacío, mi Nada!!...
¡Al menos le había pasado a otra persona!

Y entonces, mi Alma me empezó a rememorar mi vida. Fui viendo mi vida, mis penas, mis errores. Vi la causa de mi sufrimiento durante mi vida. 40 años ( más o menos) y fueron pasando imágenes y sentimientos...
Mis sufrimientos sin necesidad.....
Y en ese punto empezamos ( mi Alma y yo) a perdonar desde el sentimiento. A perdonarlo todo. Mis lágrimas ya no salían de mi mente, salían de mi alma.
¡Cuántas cosas que tenía dentro, ocultas, sin superar, sin perdonar!....
Y, por encima de todo, me perdoné a mi misma. Y entendí lo que había estado haciendo los últimos días: un colapso de internet, de discusiones, de datos. Me había enfadado largo y tendido con Jose; no entendía ninguna palabra de lo que leía ( el famoso "del ego al corazón" que no había manera de entender dos palabras seguidas); me molestaban los gatos, me discutía en los foros... me colapsaba de información, me quemaba neuronas y vista frente al ordenador en busca de ¿QUÉ?.....
Parecía ( y parece) que las neuronas hubieran cambiado de sitio, no sé. Quizá se me destrozaron más de las necesarias....

(19/3. 1/4)

"En el instante en que puedes ver tu problema respecto a la vida claramente, el problema se disuelve."
(osho)

"¡No tenía porque llamarme!- exclamó el genio con una voz como de trueno contenido- ¡Ha encontrado el Tao! ¿Puedo preguntarle cómo lo ha logrado?
Fan se rió a carcajadas:
"Ja, ja, ja. Yo no he encontrado el Tao, sino que de repente me he dado cuenta de que nunca lo había perdido. Aquellas nubes carmesí del amanecer, aquella luz brillante del mediodía, el curso de las estaciones, el derretirse y el evaporarse de la luna..., todo eso no son funciones majestuosas o símbolos propicios de lo que se esconde detrás. Son el Tao. Nacer, respirar, comer, beber, caminar, sentarse, despertar, dormir, vivir, morir... hacer todo eso es seguir al Tao. Cuando aprendes a tomar las cosas como vienen, sin preocuparte con pensamientos de alegría y tristeza, dejándote llevar sin pensar en el deseo de que algo sea distinto de lo que es..., entonces eres una sola cosa con las nieblas del valle, las nubes flotantes. Has alcanzado el Tao, has renacido inmortal. Es una broma pasarse años buscando lo que nunca se perdió"
("La lección de la niebla blanca")

"Resulta complicado liberar la mente de los hábitos mecánicos del pensamiento, del sentimiento y del actuar, sobre los que influyen las circunstancias, la esposa o el esposo, los hijos, el trabajo. Así es como la mente pierde su elasticidad, pierde ciertos estados más sutiles de observación; lo cual significa verse uno mismo tal como realmente es, sin querer corregir, cambiar o escapar, únicamente ver realmente lo que uno es, de modo que la mente no vuelva a caer en otra serie de hábitos. Cuando una mente así mira una flor, el color de un vestido o una hoja muerta que cae de un árbol, en ese momento es capaz de ver con intensidad el movimiento de esa hoja mientras cae o el color de aquella flor. De modo que la mente, tanto en lo externo como en lo interno, se vuelve intensamente consciente, flexible, atenta; surge una sensibilidad que la hace inteligente. Sensibilidad, inteligencia y libertad en acción son la belleza del vivir."
(J. Krishnamurti)

"-Escucha. Es sencillo- Dibujé un contorno en el aire-. Aquí tienes una puerta. En la puerta hay tres palabras: La Vida Es. Si cruzas la puerta, verás el mundo donde eso es verdad.
(Richard Bach)

-Trasciende el Ego.
Trasciende el Sufrimiento.
Trasciende el tiempo ( pasado, futuro).
Trasciende el juzgar.
Todo bien, ahora... Trasciende el Yo.
¿Trasciende el Yo? ¿Cómo se trasciende el Yo desde el Yo?

-Traspasándolo, fundiéndolo.

-No te entiendo , ¿qué me quieres decir?.


-Ven, vamos a dar una vuelta, subamos

-¡Qué bonita la Tierra desde aquí arriba!

-¿Puedes ver la vida desde aquí?

-No, desde aquí no distingo.

-¿Puedes, con tu experiencia, con tus conocimientos, pensar en lo que hay ahí abajo? ¿Qué ves?

-Puedo imaginar los ríos, los árboles, los niños, los edificios, las carreteras....

-¿Todo eso separadamente?.

-Desde aquí es todo como un conjunto sin separaciones. Es un conjunto de vida. Desde aquí es absurdo buscar las líneas divisorias.


-¿Puedes ver la diferencia de tamaño entre una hormiga, una persona y una ballena?

-No.

-¿Puedes distinguir entre personas, puedes ver sus "búrbujas" individuales? ¿Puedes ver quién es más listo, blanco, viejo, guapo, etc.?

-No.

-¿Cómo te ves a tí misma?

-Desde esta perspectiva, no me puedo distinguir.

- (....)

-¿No me contestas?

-Te has contestado tu misma.... "no me puedo distinguir" ....

¿Se ha parado alguna vez del todo?
¿Ha albergado tan completamente su cuerpo
o ha vivido su vida tan plenamente
que lo que sabía y lo que no sabía,
lo que fue, lo que todavía está por venir
y lo que ahora son las cosas,
dejan de despertar ansiedad y discordia?
Este sería un momento de presencia completa
más allá de todo esfuerzo,
más allá de toda aceptación,
más allá de todo deseo de huir,
más allá de todo intento de cambiar algo
o de lanzarse de cabeza.
Un momento, más allá del tiempo, en el que sólo es,
un momento de puro sentir,
un momento en que la vida simplemente es,
un momento en el que la "talidad" impregna todos sus sentidos, todos sus recuerdos, todos sus genes, y todos sus amores,
festejando finalmente su vuelta a casa.

(Jon Kabat-Zinn)

Esta mañana, a las 7, he salido del "curro" y me iba para casa.

Empiezan a ser los días más cortos, y estaba medio nublado.
Y conduciendo no me gusta distraerme, pero el espectáculo era....

uff...

el juego entre las nubes, el intento de amanecer por un lado, la oscuridad por el otro.


¿cómo explicar lo que no tiene explicación?..

vuelvo a mirar la carretera, y, al instante, vuelvo a mirar hacía el cielo.

Era como si viniera hacía mi, me envolviera alrededor, por los lados. No era una visión plana, era circular...

Quizá no sea todo tan "rígido" y sí más blando...

"Así pues, conseguir cien victorias en cien batallas no es el ideal supremo.
El ideal supremo es vencer al enemigo sin batallas"
(Sunzi)

"Una historia que emerge en este espacio abierto que todo lo permite,

en esta nada que acepta, ahora mismo, toda forma sin elección y sin el menos esfuerzo.

¿Y qué son todas estas palabras, si no otro intento futil de hablar de esto?

Ninguna palabra es necesaria.

Ninguna palabra ha sido nunca necesaria

(Jeff Foster)

"Sólo soy una representación de la Vida"

En el mismo momento en que te das cuentas de que vas juntando conceptos, de que las ideas y los razonamientos te llevan al mismo punto, por distintos caminos, es cuando te liberas de ataduras y fluyes más.
Mi gran amor por la Vida. ¿Por qué disfruto tanto simplemente viendo la vida, sintiendo la vida, respirando?.
Porque la Vida es el Milagro. Porque cuando te involucras directamente con la vida, notas que eres parte de Todo. La brisa no es algo alejado de tí.
¡¡Está en todas partes!! Porque Todo es Todo, no hay comparaciones, ni distinciones.
Es el gran Milagro.
No hay nada más. No soy nada más que una:
PORCIÓN DE VIDA....

Cada instante es distinto al otro, porque cada segundo está desenvolviéndose Todo de nuevo.
Distinto y lo mismo a la vez. Pero no hay monotonías. Tan sólo el disfrutar del momento, sabiendo que el momento siguiente será nuevo, y eso hace abrirme a la novedad, a la ilusión por el instante, sea cual sea.


"Convertirse en un buscador es volverse casi loco en lo que concierne al mundo. Así que estáis entrando en la locura.
¡Pero esa locura es la única cordura que hay!
(Osho)

PENSAMIENTOS

Después de una larga pausa, aquí llego de nuevo. No sé si para quedarme, para seguir, para salir, para.....

Hay algo aún dentro de mí, algo que busco y que no encuentro. De golpe pienso: "el tabaco".. jajaajaja... TRES MESES SIN FUMAR
:-)
Pero no, hay algo más que busco ¿será mi ego? ¿será esa voz incesante que ha estado durante años en mi cabeza?...
Podría ser.
Sigo buscando esa puerta. Pero he descubierto un paso más. El juntar el no juzgar con la observación.
Después de observar sin pensar. Después de detener mi mente y tan sólo sentir.
Después de abrir mis sentidos; después de empezar otra vez a respirar sin oler a tabaco... Ahora resulta que no tengo que identificarme ni con mis sensaciones....
¿Quedarse mirando la vida Ser?...
¿Ser tan sólo?...
Uff, miedo me da... jajajaja.... pero desde Abril que me ha pasado de todo, he pensado de todo, he sentido... y he visto...
en fin, ¿quién dijo "miedo"?
Ese vacío que siento no es un vacío malo. Es una falta de algo, como si buscara un color cuando tengo delante la pura luz blanca. Es como si sintiera el trabajo interno que trabaja a favor mío, en contra del ego, no dejándolo salir...

Cuando notes que aparece el más mínimo ego, mírate reflejada en el agua.

Gran mensaje, si señor. ¿En que estaría yo para que me llegara este mensaje?...

¿Qué he hecho para que se me deje saborear todo esto?
Llevo tiempo agradeciendo lo que tengo, pero por encima de todo la VIDA...
Así que seguiré agradeciendo...

GRACIAS.